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martes, 8 de mayo de 2018

Budo


BUDO

*Conferencia atribuida al fundador del Aikido, O Sensei Morihei Ueshiba

 


A lo largo de la historia, numerosos profesores de religión y filosofía han aportado su mensaje de verdad y han hablado del poder último de la Armonía. Sin embargo... ¿Por qué han resultado victoriosos quienes han entablado una lucha encarnizada contra esta Armonía, sirviéndose de la fuerza destructiva del Budo?.

Pocos pensadores y filósofos supieron expresar esta verdad con todo su ser. Sus teorías, formuladas sólo en palabras, no podían educar sino la mente. La verdad no es lógica.

Para descubrir esta verdad y alcanzar este poder último, es necesario emprender tres formas de entrenamiento simultáneo:

Debéis entrenar vuestra mente para estar en Armonía con los movimientos del Universo.

Debéis entrenar vuestro cuerpo para estar en Armonía con los movimientos del Universo.

Debéis entrenar el Ki, la fuerza del alma que unifica el cuerpo y la mente para estar en Armonía con los movimientos del Universo.

Si la mente está en Armonía con el Universo las palabras tienen que estarlo también. Las palabras deben estar unidas con el Kami. Seguidamente, los movimientos del cuerpo y la mente han de armonizarse con las palabras. Este es el secreto que el Budo me ha enseñado.

Me he dado cuenta que el cuerpo y la mente deben estar unidos por el Ki antes de incorporarse al Universo. A través de esta milagrosa función del Ki, el cuerpo y la mente pueden unirse y, en virtud del entrenamiento, comprenderéis la Unidad Universal. Entonces vuestra mente será límpida y vuestro espíritu irradiará salud. Os será posible resolver todos los conflictos y convertir a esta tierra en un mundo de paz.

Pero si se utiliza incorrectamente esta función milagrosa del Ki, el cuerpo y la mente zozobrarán en el desorden y el Universo se devendrá en caos. Es esencial que mente, cuerpo y Ki estén en Armonía con los ritmos del Movimiento Universal. El Aikido es la Vía de la Verdad. Y el entrenamiento del Aikido sirve para expresar la esencia de la verdad en la vida cotidiana. Es una expresión que genera el poder del Kami. Cualquier teoría en sí misma es inútil, debe ser llevada a la práctica. Con entrenamiento, la fuerza de la verdad se expande a la mente y el cuerpo y el Aikido los unirá con el Universo gracias al Ki.

lunes, 11 de enero de 2016

El Aikido o el Arte de la Paz

El Aikido o el Arte de la Paz




Morihei Ueshiba (1883-1969) fue uno de los más grandes maestros de artes marciales de la historia. Fue el fundador del Aikido que puede ser traducido como el arte de la paz. Adjuntamos aquí algunas de sus enseñanzas seleccionadas: 

El Arte de la Paz comienza contigo.

Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz.

Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir.

Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres.

El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.

Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida.

El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo.

En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento auto centrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.

Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.

Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres.

El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.

Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti.

Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas.
Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa — incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles — debería ser tu maestro.

No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.

La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. 
Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.

Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.

Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento.

Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.

El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.

Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.

Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande.

Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.

El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad.

Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.

El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.

Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.

Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.

La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechas y centradas. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.

Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.

Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo. Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.

Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y de libre fluir.

El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.

Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.

La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida.

Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.

Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.

El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo.

Tu espíritu es el verdadero escudo.

El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor.

Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor.

La luz es sabiduría; el calor es compasión.

O Sensei Morihei Ueshiba

jueves, 26 de noviembre de 2015

El Dojo: un universo en miniatura

El Dojo: un universo en miniatura
Por Yubany Checo
Tomado de http://www.masmartialarts.com
El origen del término “dojo” se remonta a los monasterios budistas siendo este el lugar de oración y meditación de los monjes pero también refiere el espacio destinado a la práctica y enseñanza de las artes marciales. En Japones, “dojo” tiene dos importantes connotaciones. La primera es como lugar de aprendizaje donde se practica lo que es enseñado. Con el tiempo, lo que aprendes en el “dojo” se convierte en lo que serás luego. La segunda distinción, se refiere al concepto “do” el cual se traduce como “camino” o “lugar del despertar” y refiere a la búsqueda de la perfección física, moral, mental y espiritual según las artes marciales. Según Joe Hyams en su libro Zen in the Martial arts, define el dojo como
“dojo es un universo en miniatura donde hacemos contacto con nosotros mismos: nuestros temores, ansiedades, reacciones y hábitos. Es un lugar donde sucede un conflicto limitado y confrontamos un oponente quien no es un oponente como tal sino un compañero comprometido en ayudarnos a entendernos a nosotros mismos más conscientemente.”
El dojo es un lugar donde podemos aprender una gran cantidad de cosas en un tiempo relativamente corto. Los conflictos que suceden en el dojo nos ayudan a manejar los que acontecen en el mundo exterior. Las prácticas nos llaman a un constante intento de nuevas cosas por lo que es una fuente de aprendizaje continuo. En el dojo se busca el camino del guerrero que no solo es la forma de combatir sino el camino a la perfección en función de proteger la vida propia mediante el control del cuerpo y la mente.
El dojo tradicional obedece a un principio basado en el concepto taoísta de los cinco elementos que es adoptado por las disciplinas coreanas modernas como el Taekwondo. Este concepto taoísta describe el flujo de la energía vinculada a varias cosas como son el tiempo, los puntos cardinales y algunas características humanas. El lugar honorifico del dojo es conocido como kamiza generalmente decorado con el símbolo y lema de la escuela. El kamiza está reservado al maestro o a un invitado de honor.
De frente al kamiza está el lugar conocido como shimoza donde los estudiantes deben colocarse. Los estudiantes se arreglan desde el más viejo hasta el más joven. Los más viejos se colocan a la izquierda o al Este y los más jóvenes a la derecha u Oeste del maestro. Si pensamos que el kamiza es el norte, el shimoza sería el sur. De acuerdo a la cosmología Taoista, el sur está asociado al elemento fuego que a su vez representa el intelecto como el deseo consciente de aprender. Por eso, jóvenes que se colocan en el shimoza llenos de prejuicios, difícilmente logran su desarrollo a menos que depongan sus opiniones y se dejen enseñar. En el shimoza es donde los jóvenes aprenden a manejarse con dignidad y consideración hacia los demás.
La parte derecha o Este del dojo se llama joseki y en el ciclo Taoista corresponde al elemento madera que representa el atributo de la caridad. Esta es la posición ocupada por el maestro y por los estudiantes más viejos. No es un lugar de poder sino más bien de conocimiento y experiencia.
Al norte del dojo está el elemento agua que los taoístas asocian con la sagacidad. Aquí está localizado el kamiza, el lugar superior del dojo. Es el foco principal desde donde se puede elevar el nivel de seriedad de todos los que están alrededor de él, la sensibilidad de todos los que practican a niveles espirituales más elevados. Sentándose de frente al Sur, el maestro recibe directamente la luz del Sol que es interpretado como el conocimiento que debe enseñar al resto de la clase. El estudiante más viejo está del lado del nacimiento del sol porque por su señorío han recibido los principios esenciales del Taekwondo mientras los más jóvenes están aún en la sombra.
La parte izquierda del dojo es el shimoseki que en la cosmologia Taoista es el elemento metal que tiene la característica de la rectitud. Es en este lado donde los más jóvenes en el dojo concentran sus actividades con un sentido de hacer lo moralmente correcto. El centro del dojo se llama embujo que está asociado al elemento tierra y tiene la honestidad como atributo principal. Aquí es donde los estudiantes se confrontan y todo debe quedar resuelto.

Al fin de cuentas, como todo en el taekwondo, el dojo tiene un significado y una dignidad que debe ser respetada y mantenida por todos los que buscan la superación propia. Existe una gran diferencia entre practicar en un gimnasio que no considere todos estos elementos y hacerlo en un dojo propiamente dicho.

domingo, 5 de julio de 2015

Cuadrado, Círculo y Triángulo

Cuadrado, Círculo y Triángulo

  


Sengai Gibon. Círculo, triángulo y cuadrado (más conocido como "El Universo").
Tinta sobre papel, comienzos del siglo XIX, Idemitsu Museum of Arts. Tokyo.

Según John Stevens (en El Libro del Aikido), el triángulo representa Ki y Ryu, la producción y flujo de energía, y simboliza las diferentes trinidades de la existencia: Cielo, Tierra y Humanidad; cuerpo, mente y espíritu; hombre, mujer y niño; nacimiento, madurez y muerte; verdad, bondad y belleza. Técnicamente, el triángulo representa la postura triangular del kamae de Aikido, iniciativa y entrada. El círculo es el principio de ju, flexibilidad y elasticidad. Un círculo con un punto en el centro simboliza la resolución perfecta, la armonía de todas las fuerzas y la revolución continua. Físicamente, los movimientos circulares son la clave para armonizarse con el uke, la fuente de técnicas ilimitadas. El cuadrado representa kon, el elemento diamante. Sólido, estable, real y bien proporcionado. El cuadrado es la base del control total, necesario para la realización apropiada de las técnicas de Aikido.

De acuerdo a la tradición oral (kuden), y también mencionado por Saito Shihan en sus libros, O-Sensei usaba los principios de las 3 formas básicas (triángulo, circulo y  cuadrado) para que sus alumnos entendieran lo que estaban practicando e ilustrar los diferentes conceptos de los movimientos y técnica. Estas 3 formas básicas son una ayuda visual y no sólo deben entenderse como una posición estática del cuerpo, sino que también pueden entenderse como desplazamientos de todo el cuerpo (tai sabaki). Algunas formas resultan muy evidentes durante la práctica diaria. Otras van siendo descubiertas conforme el aikidoka va madurando y se va sensibilizando con su entorno y con su atacante. Se dice que el cuerpo debe ser triangular y la mente circular. El triángulo representa la generación de energía y es la postura física más estable. Un buen kamae (posición) puede ser también un ejemplo de postura triangular (sankaku-tai). El circulo, por su parte, representa la serenidad y la perfección, la fuente de técnicas ilimitadas. El cuadrado representa la solidez – la base del control aplicado.

TRIÁNGULO (Sankaku) O-Sensei asociaba la forma del triángulo con la idea del agua fluyendo (nagare). Decía que el agua siempre encuentra el camino de menor resistencia, y que es algo que el aikidoka debe hacer también. Un ejemplo podría ser Irimi (entrar). Cuando un golpe, con una extremidad o un corte con un bokken hace su movimiento descendente, el aikidoka avanza al mismo tiempo que se hace a un lado para estar en posición de defensa. El triángulo puede ser comparado porque da la impresión de un movimiento directo sin giro. A veces, las respuestas directas hacia un ataque son efectivas y excelentes para desbalancear al oponente.

CÍRCULO (maru) En el caso de un ataque cara a cara, un oponente tendría oportunidad de golpear en múltiples ocasiones, aparte de que los choques de energía son muy evidentes. Después de un primer ataque, y como consecuencia de un movimiento circular, el aikidoka debe salir de la línea de ataque para posicionarse al lado o detrás del atacante, pero tan solo por un momento, puesto que uno debe de continuar ese movimiento circular, pero de una manera controlada. Uno debe de actuar y guiar los movimientos hacia una técnica de aikido correcta antes de que el movimiento de ataque termine. De esta manera, el desplazamiento circular paraliza el ataque porque es muy difícil golpear a alguien que está atrás de uno y muy pegado. Así, dependiendo de la posición del aikidoka y del balance del oponente, cualquier técnica puede ser ejecutada tanto “por dentro” o “por fuera” del cuerpo del oponente (omote/ura).El círculo no es estable estacionariamente, como lo es el cuadrado. Sin embargo es estable en el sentido de que nunca cae, ya que está en constante movimiento. Una analogía es el principio del giróscopo, que basa su estabilidad en el giro.

CUADRADO: El cuadrado es una forma o una posición muy estable y fuerte, pero a diferencia del triángulo y círculo, carece de movimiento. Cuando O-Sensei “dibujaba” un cuadrado, a menudo escribía la palabra Gou (強), que significa fuerza. Decía que, dado que un cuadrado estaba hecho por 4 ángulos de 90 grados, el ataque más efectivo sería a un ángulo de 90 grados también. Uno normalmente comienza en un estado “cuadrado”, estando calmado y neutral. Desde esta actitud inicial, si un ataque llega, uno puede estar listo y desplazarnos o convertirnos en un triángulo y contrarrestar por medio de la entrada (irimi) o bien, podemos convertirnos en un círculo para armonizar con el ataque y alejarlo de nosotros.



sábado, 9 de agosto de 2014

La armonía del Amor

LA ARMONÍA DEL AMOR
(Conferencia pronunciada por O Sensei Morehei Ueshiba)

Tomada de Aikido o la armonía de la naturaleza
Mitsugi Saotome




El Aikido no es más que la manifestación de las implicaciones del amor. El amor da forma al Universo y purifica todo lo existente. El universo siembra las semillas de las que se deriva todo lo existente y contiene la fuerza infinita que alimenta y permite la germinación y el crecimiento. He dado el nombre de Aiki a las numerosas leyes del Universo, productos del amor que teje este maravilloso tapiz que es la vida sobre la Tierra. La finalidad del Aikido es cumplir una misión de compasión, de protección de todas las formas de vida y de velar por su desarrollo.

¿Cuál es la fuente de materialización de la vida en el universo? El Espíritu Infinito y el amor son las fuentes de la vida. El Aikido es también una fuente, un camino que lleva a la armonía del hombre con el Universo. Sólo si observásemos el principio de unidad con el kami y la humanidad se reconciliase con la naturaleza, podríamos participar en esta búsqueda infinita de la perfección y de ese modo pondríamos fin al mal, al sufrimiento: ésta es la misión vital que nos confía el Universo.

Las formas cósmicas se revelan en el cuerpo humano. Debemos aprender a descubrir el Universo que hay dentro de nosotros y despertar a los principios de equilibrio y amor, principios sagrados que nos ha dado el Universo. El Universo se manifiesta a través de un mosaico infinito de formas: cada una de ellas refleja su plenitud, cada una está en equilibrio perfecto con todas las demás. Así como el universo expresa el Amor de muchas maneras, nosotros debemos expresar el equilibrio y la armonía dinámica del Universo a través de nuestras numerosas relaciones. A través de este proceso el Universo podrá penetrar el cuerpo y el espíritu de los hombres y así nutrirlos con verdadera fuerza.


Todo lo existente proviene de la misma fuente. Todas las cosas que pueblan la Tierra son la expresión de este amor universal. El corazón del Universo late en armonía con la Creación y se inclina en reverencia ante su grandeza. Cada uno de nosotros debiera esforzarse por comprender dicho ritmo y experimentar su corazón como fuente de la armonía de su equilibrio perfecto. El propósito del Aikido se ajusta al sendero del amor universal. Su enseñanza es la del kami. Sus principios son las leyes de la armonía y el balance que gobiernan la vida sobre la Tierra. Su función es unirse al corazón del Universo y dar amor.

martes, 19 de febrero de 2013

Discurso proferido por Kisshomaru Ueshiba: Universidad Politécnica de Valencia (España)


Discurso proferido por Kisshomaru Ueshiba : Universidad Politécnica de Valencia (España)(*)

(*) Discurso proferido por Kisshomaru Ueshiba durante la ceremonia acontecida el 6 de noviembre de 1992, en la Universidad Politécnica de Valencia (España), donde se le concedió el título de Doctor Honoris Causa. Publicado por D. Lucio Álvarez Ladera. Cortesía de Jesús Chenoll. Tomado de: http://www.afamadrid.com/default.asp?V_DOC_ID=1265

 



Es para mí un gran honor el ser investido Doctor "Honoris Causa" por la Universidad Politécnica de Valencia que cuenta con una gran reputación. Es también para mí un honor el poder estar presente en la ceremonia para el nombramiento. Este nombramiento representa un honor no sólo para mí sino también para el Aikido que se ha ido extendiendo por todo el mundo. Espero que su fundador Ueshiba Morihei comparta con nosotros en el Cielo nuestra alegría y gratitud.

Permítanme aprovechar esta especial ocasión para hablar brevemente sobre el Aikido. Se sabe que el Aikido se está ganando el interés de la gente a escala mundial. Esto no es solamente porque el Aikido es un Arte Marcial tradicional japonés, sino también porque la filosofía esencial de la así denominada "Mente Aikido" está jugando un papel importante en la sociedad moderna, y esta Mente Aikido engloba un gran potencial para el futuro. Por esta razón me gustaría explicar más ampliamente esta filosofía esencial del Aikido.

¿Cuál es la filosofía esencial del Aikido?

Voy a explicar los siguientes cuatro puntos:

1). La filosofía que se relaciona con el centro de un "Circulo" La característica más singular del Aikido es su movimiento circular que es el movimiento de la misma naturaleza. Posteriormente lo demostraré.

El movimiento circular en el Aikido es la realización del movimiento circular del Universo, y es lo mismo que el movimiento de la Tierra en el sistema solar.

Lo más importante del movimiento circular es el centro fijo. En el Aikido, nuestro cuerpo humano se considera como un pequeño universo, y el cuerpo se convierte en uno con la naturaleza y realiza un movimiento circular. De esta forma podemos demostrar el mayor nivel de expresión de las técnicas del Aikido.

Además, ya que el centro del cuerpo humano es uno con el centro del universo, el centro humano tiene que convertirse en el centro inmóvil que penetra en el centro de la Tierra y del Sol.

Por medio de la práctica del Aikido, se puede experimentar esta perfección final de unificación del cuerpo/mente y se puede alcanzar la etapa culminante de nuestra vida.

2). El estado de la nada y la unidad, sí podemos perfeccionar el movimiento circular por medio de la práctica del Aikido, podemos alcanzar el estado de "quietud" como el centro de una "cima" que aparece a nuestros ojos muy quieta cuando su giro alcanza su máxima velocidad y se llega a la quietud a partir del fuerte movimiento. Esto es similar al estado de unificación del espíritu, mente y cuerpo en el cuerpo humano, y este estado es equivalente al estado denominado "vacio" o "nada" en la Filosofía Oriental. Perseverando en la práctica del Aikido se puede alcanzar la cualidad humana en su más alto grado.

3). ¿ Qué significa el establecimiento del centro de las técnicas Aikido? No es tarea fácil el demostrar en nuestro movimiento el logro del centro humano, que tiene su raíz en el centro del Universo. En el movimiento técnico del Aikido, tenemos que empezar por bajar el centro de gravedad de nuestro cuerpo y hacer movimientos espirales y continuos concentrándonos en "el espíritu y la mente" de forma continua. La cuestión es el fijar el cambio del centro, y por ello, nuestra práctica diaria es absolutamente necesaria.

En el Aikido, se requiere hacer práctica espiritual y física lo cual se basa en algún arte marcial japonés tradicional en el que la vida y la muerte están siempre cara a cara.

Ese tipo de superación de la mente humana adquirida por medio de la práctica es absolutamente necesaria en nuestra sociedad moderna en la que la ciencia parece ser considerada como todopoderosa.

4). Del centro al círculo, del circulo a la unidad armoniosa, y de la armonía al amor. Si continuamos, en el Aikido, nuestra práctica de la unificación de cuerpo y alma en movimiento circula con la filosofía de "la nada" y "el vacio" en nuestra mente, y seguimos buscando la mejora de nosotros mismos, descubriremos que la filosofía del Aikido entra en conflicto con la de los deportes en los cuales toda la práctica se centra en el resultado de ganar o perder.

Si ponemos la victoria como nuestra principal prioridad, nos encontraremos ligados a la competición, y tendremos que poner nuestra meta en algo que está lejos del mundo de la armonía, demostrando así la realidad de la naturaleza.

En el mundo de los deportes, buscamos nuestra mejora humana en relación con nuestro competidor. Por el contrario, en el mundo del Aikido, continuamos nuestra práctica con nuestro compañero, y el compañero y yo nos convertiremos en uno en armonía, y mediante ese aprendizaje armonioso, intentamos ser mejores seres humanos. En esta unificación de los dos compañeros hay un movimiento circular con el centro en la armonía natural y, en sentido amplio, conducir a la unidad de todo el mundo y al gran amor que envuelve todas las cosas del universo. En otras palabras, experimentamos la realización del amor más amplio. Aunque la guerra fría ha terminado, todavía existen algunos conflictos y desacuerdos en algunas partes del mundo. Debido a la complejidad del mundo, el Aikido se vislumbra como una actividad única, como una expresión de gran amor.

Hasta ahora he explicado la filosofía del Aikido. Mediante su práctica buscamos la unidad entre la filosofía del Aikido y nuestro cuerpo. Esto nos permite reconstruir la herencia cultural tradicional japonesa, y también experimentar físicamente la esencia de la Filosofía Oriental que es considerada por los occidentales como muy vaga y oscura.

Finalmente, me gustaría decir unas cuantas palabras sobre el fundador del Aikido, Ueshiba Morihei.

El fundador Morihei, nació en 1883 y murió en 1969. Su lugar de nacimiento fue Kumano en la Prefectura de Wakayama, al suroeste de Japón.

Desde la antigüedad, Kumano ha sido un lugar que no es visitado por demasiada gente, e incluso hoy, es una zona famosa por haber mantenido la gran naturaleza incólume.

Morihei nació como un niño de la naturaleza, y creció en un ambiente en el que se había desarrollado la religión indígena japonesa desde el nacimiento del Japón a partir del piadoso temor por bosques, arboledas y el mar. En su infancia, estuvo influenciado por las creencias de la Secta Shingon del Budismo. En Japón, el Budismo Mahayana enseña la salvación por la fe pero el Budismo enseña la auto-salvación.

Morihei quería practicar en la realidad la misma comprensión de la naturaleza y las enseñanzas del Budismo Shingon, y se fue a Hokkaido en 1911 para cultivar la soledad. Sin embargo, no pudo encontrar la tranquilidad espiritual allí y en 1919 empezó su aprendizaje más profundo en una secta del Sintoismo.

En 1922 experimentó la unidad con el universo y consiguió la Mente de la Gran Comprensión, es decir, la filosofía del Aikido. A partir de entonces, mientras desarrollaba y afianzaba la filosofía que había adquirido, continúo su vida como alumno del Aikido que era diferente de las tradicionales Artes Marciales japonesas. Continúo su labor hasta el día en que falleció en 1969.

Hoy, las especialidades de la gente se han diversificado. Esta tendencia nos ha traído un fuerte deseo de captar la imagen de un ser humano total y libre. Por tanto, se puede decir que es muy lógico que el Aikido haya ganado fama mundial como la filosofía que es el principio fundamental de nuestra "vida" basada en la naturaleza.

Yo he heredado la enseñanza del Aikido fundada por Morihei. He dado conferencias y he hecho demostraciones en más de 150 Universidades y Facultades en Tokio, Waseda o Jochi en Japón, y también en la Universidad de Oxford y en otras muchas universidades y facultades del continente. Además he visitado organismos estatales, empresas, organizaciones y grupos gubernamentales rurales, etc., para promocionar el Aikido con gran entusiasmo.

He explicado brevemente el Arte del Aikido como un ejemplo de mi sincero aprecio por esta ceremonia. Daré una explicación más detallada durante mi demostración.

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