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sábado, 18 de mayo de 2019

Ensō (円相)


Ensō (円相)
Texto enriquecido por el editor.




El círculo representa en su vaciedad, la absoluta plenitud, simplicidad , integridad, infinidad, perfección de la armonía.

El círculo del sumi, pintado con tinta, o Ensō, es un símbolo espiritual de muy profundo significado para muchos religiosos, particularmente para los budistas Zen. Se trata de uno de los temas más típicos de la caligrafía japonesa, a pesar de que el círculo es un símbolo y no un carácter.

Simboliza la iluminación, la fuerza, la elegancia, el universo y el vacío (mu), así como la propia estética japonesa. Como expresión del momento, se suele considerar una forma de minimalismo.

El círculo, según el entendimiento de la tradición del Zen, es una representación de nuestro verdadero ser. Es pintado / escrito en la caligrafía china o japonesa en una forma que no es matemáticamente perfecta. El Ensō es pintado por una mano humana, con un pincel, y entonces es perfecto nada más así como es. Guiado en el momento del estado de la mente del pintor – tu puedes pintar un poderoso y bien balanceado Ensō  solamente si tu mente es limpia y libre de pensamiento e intenciones -. Es el verdadero momento de vaciedad con plenitud. Es el reflejo de tu estado interior de armonía.

Representa los ciclos, las repeticiones, el eterno retorno, la búsqueda del centro, el ciclo infinito de la vida y el universo.

Una característica importante del círculo Ensō es que nunca es un círculo cerrado. Siempre hay una ligera abertura en algún lugar, indicando que no es algo contenido en sí mismo, sino que en lugar de eso se expande hacia el espacio, hacia el infinito, abarcándolo todo e incluyéndolo todo. Es un círculo que incorpora la armonía completa.

En la pintura del budismo zen, el Ensō simboliza un momento en que la mente es libre para simplemente dejar que el cuerpo o espíritu se ponga a crear. La forma se suele plasmar en seda o papel de arroz con un solo trazo (aunque en ocasiones el gran Bankei Yōtaku invertía dos trazos) y no hay posibilidad de modificación. Así, la obra muestra el movimiento expresivo del espíritu en un tiempo dado. Los budistas zen «creen que el carácter del artista está totalmente expuesto en su manera de realizar un ensō. Sólo una persona que es mental y espiritualmente completa puede plasmar un auténtico ensō. Algunos artistas practicarán dibujando un ensō cada día a modo de ejercicio espiritual». (Seo, Audrey Yoshiko; Loori, John Daido (2009). Ensō: Zen Circles of Enlightenment. Weatherhill. ISBN 1-59030-608-2.)

Algunos artistas pintan el Ensō con una abertura en el círculo, mientras que otros completan el círculo. Para los primeros, la abertura puede simbolizar distintas ideas, por ejemplo, que el ensō no es una figura separada, sino que es parte de algo más grande, o que la imperfección es un aspecto esencial e inherente de la existencia (como ocurre también en la idea de simetría rota). El principio de controlar el equilibrio en la composición a través de la asimetría y la irregularidad es un aspecto importante en la estética japonesa: fukinsei (不均斉), la negación de lo perfecto.

Pero el Ensō  también es el símbolo de lo visible y lo no visible. Representa el pensamiento no-dual, la unidad, “el Todo es igual que el Uno”. La expresión de toda la mente y la no-mente. Su vacío contiene la totalidad absoluta, la simplicidad, la plenitud, lo infinito, la perfección.

Según la tradición Zen, el Ensō  es la representación de nuestro verdadero Yo, de nuestro real Ser.

El Yo es un círculo Ensō pintado en el vacío de la no-mente.

El Ensō es la imagen del Cielo y de la Tierra, del diario ir y venir, de las estaciones, de la vida; pintado con un rápido trazo; seguro pero humilde; grueso pero lleno de bondad.

Es tan perfecto, que tiene el poder de liberar y transformar al que lo contempla con claridad. Y la sensación que produce es indescriptible. Por eso se le conoce como círculo de iluminación. Solamente el lenguaje poético se puede aproximar a la profunda e inexpresable verdad contenida en el Ensō . Meditar sobre estos conceptos y el momento actual de mi vivir te hace consciente y facilita claridad de acción.

El Ensō también es un símbolo sagrado en el budismo zen, y a menudo lo emplean los maestros zen a modo de firma en sus obras de tipo religioso. Un tema relacionado con la filosofía que encierra esta idea es Hitsuzendō, el camino del pincel, o caligrafía zen.

lunes, 25 de marzo de 2019

Sonshite Tokutore : Losing to win




Sonshite Tokutore : Losing to win

Tomado Japan’s Cultural Code Words, deBoye Lafatette de Mente,
publicado en Proverbio Alemán, año 15 No. 171, febrero 2019


Parte del legado histórico heredado por todos los japoneses es el concepto que, inclinarse con el viento es mejor que enfrentarlo, una filosofía que derivó en gran parte del sistema político autoritario en el cual vivieron hasta 1945 y de las enseñanzas del Budismo.

El concepto de permitir que una fuerza superior se salga con la suya, es un elemento esencial en muchas de las artes, destrezas y prácticas de Japón, desde su arquitectura tradicional y etiqueta personal, a una gran cantidad de sus famosas artes marciales, tales como el Aikido y el Judo. En ambas prácticas, el más experto de los antagonistas, y los que más tienen oportunidad de triunfar, son aquellos que cambian la fuerza y energía de sus oponentes en contra de ellos mismos. Aún en Kendo, que se practica con la espada, los mejores maestros de Japón en esta disciplina, fueron aquellos que dominaron la técnica de permitir que sus oponentes los atacaran, para darles un golpe fatal cuando estaban en medio de su ataque y ya no podían cambiar su táctica. Esta misma filosofía juega un papel muy significativo en la manera que los japoneses manejan sus asuntos en el presente, tanto en la política como en los negocios. En virtualmente todas las situaciones, la manera tradicional japonesa es la de exponer a los oponentes o contrapartes a que manifiesten y delaten ellos mismos, para luego replicar. Otra característica de esta filosofía y táctica es que el movimiento ganador no es obvio ni repentino. En realidad, lo anterior casi nunca ocurre, porque sería una contradicción de la técnica.

Excepto cuando se encuentran obviamente en una posición superior, los japoneses prefieren que sus oponentes crean y se sientan ganadores, mientras en efecto las ventajas y victoria será de ellos. Dentro del contexto de los negocios, esta filosofía y estrategia se conoce como Sonshite.

Tokutore, que en su traducción literal significa, “Pierda, entonces reciba beneficios”. Esta práctica japonesa sugiere algunas enseñanzas como: Si quiere ganar tiene que invertir y trabajar; en sus encuentros de negocios, deberá primero escuchar al oponente y no menospreciar sus capacidades.

martes, 19 de febrero de 2013

Discurso proferido por Kisshomaru Ueshiba: Universidad Politécnica de Valencia (España)


Discurso proferido por Kisshomaru Ueshiba : Universidad Politécnica de Valencia (España)(*)

(*) Discurso proferido por Kisshomaru Ueshiba durante la ceremonia acontecida el 6 de noviembre de 1992, en la Universidad Politécnica de Valencia (España), donde se le concedió el título de Doctor Honoris Causa. Publicado por D. Lucio Álvarez Ladera. Cortesía de Jesús Chenoll. Tomado de: http://www.afamadrid.com/default.asp?V_DOC_ID=1265

 



Es para mí un gran honor el ser investido Doctor "Honoris Causa" por la Universidad Politécnica de Valencia que cuenta con una gran reputación. Es también para mí un honor el poder estar presente en la ceremonia para el nombramiento. Este nombramiento representa un honor no sólo para mí sino también para el Aikido que se ha ido extendiendo por todo el mundo. Espero que su fundador Ueshiba Morihei comparta con nosotros en el Cielo nuestra alegría y gratitud.

Permítanme aprovechar esta especial ocasión para hablar brevemente sobre el Aikido. Se sabe que el Aikido se está ganando el interés de la gente a escala mundial. Esto no es solamente porque el Aikido es un Arte Marcial tradicional japonés, sino también porque la filosofía esencial de la así denominada "Mente Aikido" está jugando un papel importante en la sociedad moderna, y esta Mente Aikido engloba un gran potencial para el futuro. Por esta razón me gustaría explicar más ampliamente esta filosofía esencial del Aikido.

¿Cuál es la filosofía esencial del Aikido?

Voy a explicar los siguientes cuatro puntos:

1). La filosofía que se relaciona con el centro de un "Circulo" La característica más singular del Aikido es su movimiento circular que es el movimiento de la misma naturaleza. Posteriormente lo demostraré.

El movimiento circular en el Aikido es la realización del movimiento circular del Universo, y es lo mismo que el movimiento de la Tierra en el sistema solar.

Lo más importante del movimiento circular es el centro fijo. En el Aikido, nuestro cuerpo humano se considera como un pequeño universo, y el cuerpo se convierte en uno con la naturaleza y realiza un movimiento circular. De esta forma podemos demostrar el mayor nivel de expresión de las técnicas del Aikido.

Además, ya que el centro del cuerpo humano es uno con el centro del universo, el centro humano tiene que convertirse en el centro inmóvil que penetra en el centro de la Tierra y del Sol.

Por medio de la práctica del Aikido, se puede experimentar esta perfección final de unificación del cuerpo/mente y se puede alcanzar la etapa culminante de nuestra vida.

2). El estado de la nada y la unidad, sí podemos perfeccionar el movimiento circular por medio de la práctica del Aikido, podemos alcanzar el estado de "quietud" como el centro de una "cima" que aparece a nuestros ojos muy quieta cuando su giro alcanza su máxima velocidad y se llega a la quietud a partir del fuerte movimiento. Esto es similar al estado de unificación del espíritu, mente y cuerpo en el cuerpo humano, y este estado es equivalente al estado denominado "vacio" o "nada" en la Filosofía Oriental. Perseverando en la práctica del Aikido se puede alcanzar la cualidad humana en su más alto grado.

3). ¿ Qué significa el establecimiento del centro de las técnicas Aikido? No es tarea fácil el demostrar en nuestro movimiento el logro del centro humano, que tiene su raíz en el centro del Universo. En el movimiento técnico del Aikido, tenemos que empezar por bajar el centro de gravedad de nuestro cuerpo y hacer movimientos espirales y continuos concentrándonos en "el espíritu y la mente" de forma continua. La cuestión es el fijar el cambio del centro, y por ello, nuestra práctica diaria es absolutamente necesaria.

En el Aikido, se requiere hacer práctica espiritual y física lo cual se basa en algún arte marcial japonés tradicional en el que la vida y la muerte están siempre cara a cara.

Ese tipo de superación de la mente humana adquirida por medio de la práctica es absolutamente necesaria en nuestra sociedad moderna en la que la ciencia parece ser considerada como todopoderosa.

4). Del centro al círculo, del circulo a la unidad armoniosa, y de la armonía al amor. Si continuamos, en el Aikido, nuestra práctica de la unificación de cuerpo y alma en movimiento circula con la filosofía de "la nada" y "el vacio" en nuestra mente, y seguimos buscando la mejora de nosotros mismos, descubriremos que la filosofía del Aikido entra en conflicto con la de los deportes en los cuales toda la práctica se centra en el resultado de ganar o perder.

Si ponemos la victoria como nuestra principal prioridad, nos encontraremos ligados a la competición, y tendremos que poner nuestra meta en algo que está lejos del mundo de la armonía, demostrando así la realidad de la naturaleza.

En el mundo de los deportes, buscamos nuestra mejora humana en relación con nuestro competidor. Por el contrario, en el mundo del Aikido, continuamos nuestra práctica con nuestro compañero, y el compañero y yo nos convertiremos en uno en armonía, y mediante ese aprendizaje armonioso, intentamos ser mejores seres humanos. En esta unificación de los dos compañeros hay un movimiento circular con el centro en la armonía natural y, en sentido amplio, conducir a la unidad de todo el mundo y al gran amor que envuelve todas las cosas del universo. En otras palabras, experimentamos la realización del amor más amplio. Aunque la guerra fría ha terminado, todavía existen algunos conflictos y desacuerdos en algunas partes del mundo. Debido a la complejidad del mundo, el Aikido se vislumbra como una actividad única, como una expresión de gran amor.

Hasta ahora he explicado la filosofía del Aikido. Mediante su práctica buscamos la unidad entre la filosofía del Aikido y nuestro cuerpo. Esto nos permite reconstruir la herencia cultural tradicional japonesa, y también experimentar físicamente la esencia de la Filosofía Oriental que es considerada por los occidentales como muy vaga y oscura.

Finalmente, me gustaría decir unas cuantas palabras sobre el fundador del Aikido, Ueshiba Morihei.

El fundador Morihei, nació en 1883 y murió en 1969. Su lugar de nacimiento fue Kumano en la Prefectura de Wakayama, al suroeste de Japón.

Desde la antigüedad, Kumano ha sido un lugar que no es visitado por demasiada gente, e incluso hoy, es una zona famosa por haber mantenido la gran naturaleza incólume.

Morihei nació como un niño de la naturaleza, y creció en un ambiente en el que se había desarrollado la religión indígena japonesa desde el nacimiento del Japón a partir del piadoso temor por bosques, arboledas y el mar. En su infancia, estuvo influenciado por las creencias de la Secta Shingon del Budismo. En Japón, el Budismo Mahayana enseña la salvación por la fe pero el Budismo enseña la auto-salvación.

Morihei quería practicar en la realidad la misma comprensión de la naturaleza y las enseñanzas del Budismo Shingon, y se fue a Hokkaido en 1911 para cultivar la soledad. Sin embargo, no pudo encontrar la tranquilidad espiritual allí y en 1919 empezó su aprendizaje más profundo en una secta del Sintoismo.

En 1922 experimentó la unidad con el universo y consiguió la Mente de la Gran Comprensión, es decir, la filosofía del Aikido. A partir de entonces, mientras desarrollaba y afianzaba la filosofía que había adquirido, continúo su vida como alumno del Aikido que era diferente de las tradicionales Artes Marciales japonesas. Continúo su labor hasta el día en que falleció en 1969.

Hoy, las especialidades de la gente se han diversificado. Esta tendencia nos ha traído un fuerte deseo de captar la imagen de un ser humano total y libre. Por tanto, se puede decir que es muy lógico que el Aikido haya ganado fama mundial como la filosofía que es el principio fundamental de nuestra "vida" basada en la naturaleza.

Yo he heredado la enseñanza del Aikido fundada por Morihei. He dado conferencias y he hecho demostraciones en más de 150 Universidades y Facultades en Tokio, Waseda o Jochi en Japón, y también en la Universidad de Oxford y en otras muchas universidades y facultades del continente. Además he visitado organismos estatales, empresas, organizaciones y grupos gubernamentales rurales, etc., para promocionar el Aikido con gran entusiasmo.

He explicado brevemente el Arte del Aikido como un ejemplo de mi sincero aprecio por esta ceremonia. Daré una explicación más detallada durante mi demostración.

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