jueves, 26 de noviembre de 2015

El Dojo: un universo en miniatura

El Dojo: un universo en miniatura
Por Yubany Checo
Tomado de http://www.masmartialarts.com
El origen del término “dojo” se remonta a los monasterios budistas siendo este el lugar de oración y meditación de los monjes pero también refiere el espacio destinado a la práctica y enseñanza de las artes marciales. En Japones, “dojo” tiene dos importantes connotaciones. La primera es como lugar de aprendizaje donde se practica lo que es enseñado. Con el tiempo, lo que aprendes en el “dojo” se convierte en lo que serás luego. La segunda distinción, se refiere al concepto “do” el cual se traduce como “camino” o “lugar del despertar” y refiere a la búsqueda de la perfección física, moral, mental y espiritual según las artes marciales. Según Joe Hyams en su libro Zen in the Martial arts, define el dojo como
“dojo es un universo en miniatura donde hacemos contacto con nosotros mismos: nuestros temores, ansiedades, reacciones y hábitos. Es un lugar donde sucede un conflicto limitado y confrontamos un oponente quien no es un oponente como tal sino un compañero comprometido en ayudarnos a entendernos a nosotros mismos más conscientemente.”
El dojo es un lugar donde podemos aprender una gran cantidad de cosas en un tiempo relativamente corto. Los conflictos que suceden en el dojo nos ayudan a manejar los que acontecen en el mundo exterior. Las prácticas nos llaman a un constante intento de nuevas cosas por lo que es una fuente de aprendizaje continuo. En el dojo se busca el camino del guerrero que no solo es la forma de combatir sino el camino a la perfección en función de proteger la vida propia mediante el control del cuerpo y la mente.
El dojo tradicional obedece a un principio basado en el concepto taoísta de los cinco elementos que es adoptado por las disciplinas coreanas modernas como el Taekwondo. Este concepto taoísta describe el flujo de la energía vinculada a varias cosas como son el tiempo, los puntos cardinales y algunas características humanas. El lugar honorifico del dojo es conocido como kamiza generalmente decorado con el símbolo y lema de la escuela. El kamiza está reservado al maestro o a un invitado de honor.
De frente al kamiza está el lugar conocido como shimoza donde los estudiantes deben colocarse. Los estudiantes se arreglan desde el más viejo hasta el más joven. Los más viejos se colocan a la izquierda o al Este y los más jóvenes a la derecha u Oeste del maestro. Si pensamos que el kamiza es el norte, el shimoza sería el sur. De acuerdo a la cosmología Taoista, el sur está asociado al elemento fuego que a su vez representa el intelecto como el deseo consciente de aprender. Por eso, jóvenes que se colocan en el shimoza llenos de prejuicios, difícilmente logran su desarrollo a menos que depongan sus opiniones y se dejen enseñar. En el shimoza es donde los jóvenes aprenden a manejarse con dignidad y consideración hacia los demás.
La parte derecha o Este del dojo se llama joseki y en el ciclo Taoista corresponde al elemento madera que representa el atributo de la caridad. Esta es la posición ocupada por el maestro y por los estudiantes más viejos. No es un lugar de poder sino más bien de conocimiento y experiencia.
Al norte del dojo está el elemento agua que los taoístas asocian con la sagacidad. Aquí está localizado el kamiza, el lugar superior del dojo. Es el foco principal desde donde se puede elevar el nivel de seriedad de todos los que están alrededor de él, la sensibilidad de todos los que practican a niveles espirituales más elevados. Sentándose de frente al Sur, el maestro recibe directamente la luz del Sol que es interpretado como el conocimiento que debe enseñar al resto de la clase. El estudiante más viejo está del lado del nacimiento del sol porque por su señorío han recibido los principios esenciales del Taekwondo mientras los más jóvenes están aún en la sombra.
La parte izquierda del dojo es el shimoseki que en la cosmologia Taoista es el elemento metal que tiene la característica de la rectitud. Es en este lado donde los más jóvenes en el dojo concentran sus actividades con un sentido de hacer lo moralmente correcto. El centro del dojo se llama embujo que está asociado al elemento tierra y tiene la honestidad como atributo principal. Aquí es donde los estudiantes se confrontan y todo debe quedar resuelto.

Al fin de cuentas, como todo en el taekwondo, el dojo tiene un significado y una dignidad que debe ser respetada y mantenida por todos los que buscan la superación propia. Existe una gran diferencia entre practicar en un gimnasio que no considere todos estos elementos y hacerlo en un dojo propiamente dicho.

lunes, 2 de noviembre de 2015

Aprendizaje de calidad en Aikido "Actitud"

Aprendizaje de calidad en Aikido “Actitud”
Por  Fernando Villasanta
Tomado https://aikidoshogun.wordpress.com



Tener una buena actitud de aprendizaje es la base de para una buena práctica y estudio del Aikido.

En la mayoría de los hogares y en la escuela, no se tiene la oportunidad de que nos enseñen a tener una actitud, por lo general, depende de nosotros mismos.

Esta actitud de aprendizaje en el aikido puede ser comparado con un ejemplo de un “recipiente”.
Cuando el agua se vierte en un recipiente que tiene una grieta en la parte inferior, no importa la cantidad de agua que se vierta, el agua continuará goteando fuera de él. La inmensa mayoría de nosotros, tienen algunas grietas en los tazones. Para evitar que el agua se filtre fuera de la taza lo primero tendríamos que hacer es sellar la grieta en la taza y luego verter agua en ella. Este es un buen ejemplo de actitud.

Otra forma de verter el agua es en un recipiente que ya está lleno (de agua vieja) y el resultado es que nos es imposible hacerlo. Con el fin de echar agua nueva y fresca, primero tenemos que vaciar el agua que tenemos (agua vieja). En el aikido nuestras experiencias pasadas y el conocimiento a veces restringen el proceso de aprender cosas nuevas. Al dejar de lado las propias opiniones y el conocimiento pasado, las cosas nuevas se pueden obtener y aprender. Esta forma de actitud es muy buena para aprender y desarrollarnos como personas y como aikidokas.

En un recipiente de pequeño tamaño, sólo se puede verter una pequeña cantidad de agua, en un uno más grande, se puede verter más. Para seguir utilizando el ejemplo del recipiente y poder aplicar la idea a nosotros mismos, tendríamos que tener la capacidad de hacer crecer nuestra “taza” o recipiente de manera que se hiciera más grande poco a poco, y esto solo es posible con fuerza de voluntad y esfuerzo.

Por eso tendríamos que estar en el estado de shoshin o mente del principiante constantemente.


Siempre en la vida, día a día, estamos aprendiendo.

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