Balance de la destrucción (Koppojutsu) : Enseñanzas secretas de O'Sensei

Balance de la destrucción (Koppojutsu) : Enseñanzas secretas de O'Sensei.

*Texto atribuido a una  nota/entrevista a Saotome de diciembre de 2016

Autor desconocido

 

El término Koppojutsu ("técnica de huesos") es usado frecuentemente en artes marciales tradicionales japonesas para referirse a las técnicas de "rotura". Son las técnicas de rotura de articulaciones de las koryu ("escuela clásica") Jujitsu y Ninjutsu, y las patadas y golpes de antiguas formas de Karate diseñadas para romper huesos y costillas. Para el propósito de este artículo, Koppo implica específicamente el estudio intencional y la práctica de la habilidad de dañar y destruir, en contraste con la corriente general de práctica de aikido en la cual solo son practicadas técnicas pacíficas en apoyo de la visión moral del fundador.

Koppo es el énfasis de las técnicas en el campo de batalla, de la cual la técnica segura del aikido moderno es una manifestación limitada.

El enfoque Koppo requiere una intención muy seria, tratando el entrenamiento como situaciones graves de vida o muerte, e intencionalmente haciendo a un lado el enfoque, las actitudes y la energía del entrenamiento confortable. Mientras que el concepto de atemi también puede incluir golpeó disruptivo o blancos sensitivos, el uso de Sensei Saotome de Koppo refiere a un estado mental específico más allá de la "aumentacion" de la técnica. En años recientes, Sensei Saotome ha hablado cada vez más de la importancia para los estudiantes serios del aikido de estudiar Koppo. En keiko (práctica de entrenamiento normal), él a menudo lo usa mientras demuestra golpes en puntos de presión y controles más allá de la típicos de aikido (por ejemplo: sankyo, yonkyo) en una actitud de severa intención marcial. Luego de una extensiva clase sobre el tema en el evento de práctica intensiva de invierno de la ASU (escuelas de aikido de Ueshiba, organización de Sensei Saotome afiliada a hombu dojo aikikai) 2016, tuve la oportunidad de entrevistarlo largamente sobre lo que, para la mayoría de los aikidokas, es un asunto controversial.

El siguiente artículo está escrito en la voz de Sensei basado en esa entrevista, y para mantener la continuidad de la conversación lo más posible. Esta escrito también para trasmitir la profunda convicción de Sensei Saotome y explicar cómo el estudio de técnicas destructivas pueden ser no sólo consistentes con la filosofía moral del aikido sino que además son requisito para un mayor entendimiento de las enseñanzas del fundador.

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El lado luminoso y el lado oscuro (nota: una analogía de fácil comprensión para todo el mundo). Koppo es el "lado oscuro" del entrenamiento del aikido. Si, el propósito del aikido es sanar, sanar es el "lado luminoso" (cuando Sensei describe esto, él sostiene su mano en el aire y muestra su puño, luego muestra su palma). El lado Koppo del aikido estudia la destrucción y el conocimiento de cómo destruir a un atacante para poder salvar tu vida y las vidas de otros. La mayoría de los practicantes de aikido no tienen un entendimiento de Koppo, y piensan que pueden elegir practicar sólo el "lado luminoso". No están atraídos al "lado oscuro" de las técnicas y conceptos, ni siquiera les gusta la idea. Pero el lado luminoso y el lado oscuro, omote y ura (delante y detrás) no son cosas distintas. El verdadero lado luminoso del aikido debe contener también el lado oscuro. Sin un entendimiento de Koppo, la habilidad de destruir, entonces el aikidoka no posee habilidad real para defenderse o para defender a otros en verdaderas situaciones de vida o muerte. Esto me fue enseñado por O'Sensei. O'Sensei nunca discutió conceptos Koppojutsu y armas Koppojutsu a los estudiantes regulares o en seminarios. Sólo a sus uchideshi (aprendices de discípulos) más cercanos. Sólo a tres personas: Tamura, Chiba y a mí. Quizá también a algunos de sus uchideshi originales. Pero el entendimiento, conciencia y capacidad de Koppo era parte de todos sus movimientos. Era parte de su poder, estaba siempre presente en sus movimientos a mano vacía, siempre en su kumitachi (práctica de combate con espadas) y kumijo (práctica de combate con palos). Cada vez que él (O'Sensei) tomaba un Jo (palo), cada vez que él tomaba un Ken (espada) estaba implícito el poder para matar. Todas las técnicas de aikido contienen el poder para matar o lesionar gravemente (en este punto, Sensei demuestra un kotegaeshi sobre mí, luego él repite la técnica, solo contra mi pulgar y luego otra vez contra la articulación de mis dedos). Con un entendimiento apropiado nuestras técnicas no son versiones "seguras" de históricas técnicas de batalla, sino que SON técnicas de batalla llenas de poder, que nage es lo suficientemente fuerte para contener por el bien de uke. La técnica que O'Sensei manifestaba era como un tigre mordiendo suavemente con sus dientes, compasivamente pero con reserva de increíble poder que uno sentía en un nivel primario. Nage debería estar siempre cociente de esto.

No hay dos espadas, solo una. Este es uno de los más profundos significados de katsujinken/satsujinken (la filosofía de la "espada que da vida" versus la "espada que da muerte", nota: un clásico del budo, recomiendo leerlo para entender más esta parte) que no hay dos espadas diferentes, solo una. O'Sensei me hablaba sobre estos conceptos durante momentos privados, cuando yo cocinaba para él, cuando cuidaba de él en su hogar como otomo uchideshi (aprendiz de discípulo que vivía y servía al maestro). O'Sensei nunca enseñaba estos conceptos o movimientos a los estudiantes regulares, esta es la razón de que la mayor parte del mundo solo entiende al aikido como un arte defensivo, pacifista.¿ Por qué O'Sensei decidió enseñar este mensaje solo a unos pocos estudiantes internos, si él lo consideraba tan importante?.

Primero, la visión de O'Sensei era sanar el mundo, y para la mayoría de los estudiantes de aikido es suficiente estudiar el "lado luminoso " y buscar formas de traer armonía a sus vidas. La verdadera comprensión de katsujinken/satsujinken es difícil de explorar, es un concepto difícil, colocarlo "al frente" haría limitar el crecimiento del aikido, podría impactar a una gran parte del mundo, y llevaría a la confusión de muchos estudiantes que no tienen acceso a un profesor con conocimientos profundos.

O'Sensei hizo una diferenciación entre dos tipos de estudiantes de aikido, el estudiante que busca manifestar el mensaje del aikido en su propia vida, y el estudiante que es un portador de la visión de Ueshiba y carga sobre la espalda la preservación del corazón del aikido para futuras generaciones. Es la diferencia entre estudiante y deshi (discípulo). El deshi recorre un camino mucho más difícil, es un entrenamiento más duro. Otra forma de pensarlo: la mayoría de los estudiantes solo lee libros de aikido, o solo vienen al dojo como recipientes de la instrucción de aikido esperando ser "llenados". El deshi tiene que luchar para rellenar los huecos en su educación, tiene que entrenar fuera del dojo y tiene que aprender cómo crear la instrucción en aikido (nota: tiene que crear la enseñanza) en lugar de solo recibirla. Hay muchos más moretones y dolores y esfuerzo involucrados en el estudio del corazón oscuro del conocimiento del aikido y tiene que ser encarado con seria determinación. El conocimiento profundo requiere el estudio de ambas partes: dañar y curar.

¿Qué les digo a los estudiantes que tienen miedo de Koppo? Koppo tiene un propósito. Su propósito no es dañar a otros, sino el de ganar un entendimiento más profundo. O'Sensei tuvo muchos estudiantes, muchos deshi, pero la mayoría de los deshi nunca masajearon la espalda de O'Sensei. Los músculos de la espalda de O'Sensei eran tan fuertes, ¡tan duros! Tuve que volverme mucho más fuerte para que él sintiera mis masajes. Y fue muy duro para mis manos al principio. El solía decir: "usa más ki Saotome! Usa más ki, no frotes solo la superficie". O'Sensei nos enseñó estas ideas cuando lo masajeábamos, entonces tendríamos un conocimiento más profundo. El principio Koppo lleva el conocimiento de aiki al interior. Aikido Jutsu (la técnica de aikido), Koppojutsu, es el yin-yang de "shiatsu" (masaje japonés, nota: Saotome usa el término "shiatsu" genéricamente para referirse a las artes curativas de manipulación basada en el masaje, no específicamente a la tradición shiatsu).

Pero estas tampoco son dos cosas distintas, ellas están conectadas. Juntos, son el estudio más profundo del sistema corporal, de la biología viviente. Por ejemplo, clásicamente, los profesores de artes marciales y sus estudiantes obtendrían con el tiempo lesiones producto del entrenamiento y los profesores ganarían una familiaridad sobre el funcionamiento del cuerpo y de que maneras se puede debilitar o reforzar la salud. Lesiones de articulaciones, desgarros, huesos rotos derivan del entrenamiento de artes marciales clásicas y el profesor tomaría a su cargo la responsabilidad por aprender cómo curar esas lesiones, entonces no se obstruiría el entrenamiento. Shiatsu permite un conocimiento más profundo de la técnica marcial, y la técnica marcial enseña un conocimiento más profundo de shiatsu. Pero una habilidad para penetrar el cuerpo, para destruirlo, es requerida para estudiar este conocimiento, no sólo shime (control por dolor) o un lindo masaje. Nota: a modo de ejemplo Sensei Saotome demuestra un punto de presión en un meridiano en mi brazo, el cual causa dolor, pero que también puede ser usado para tratar dolor de hombro y estómago. Yin y yang. El verdadero budo es balance. Yin y yang es balance. Considera a la cerveza o el vino (Sensei generaliza observando algunos de los patrones de bebidas que toman los clientes en el restaurante que hacemos la entrevista). La cerveza puede ser buena para ti, o puede ser un veneno. No es que sean dos tipos distintos de cerveza lo que hace la diferencia, la diferencia depende de tu conocimiento de ti y de cómo la absorbe tu cuerpo. Sin control, es malo para ti. Kokyu (respirar) es igual. Kokyu es la manifestación del balance, contiene el adentro/afuera, el yin/yang. No puedes inhalar solamente! Debes también exhalar. Olvidamos lo que esto significa, pero el poder proviene de este balance. Los seres humanos son criaturas maravillosas, pero también sabemos que la naturaleza humana tiene otro costado, muy feo, peligroso. Debemos entender esto y no sólo entrenar para situaciones gentiles y pacíficas. Uno debe estudiar la naturaleza humana completa para lograr cultivar y aplicar los conceptos del aikido. No hablo específicamente sobre Koppo en mi libro ("aikido y la armonía de la naturaleza") pero está allí. Hablo sobre ondas marinas, huracanes, ellos pueden ser muy destructivos, pero también son parte del yin y yang de la naturaleza.

Cuerpo, espíritu, futuro, misión. ¿Por qué enseño conceptos de Koppo a un mayor grupo de estudiantes de lo que O'Sensei hizo? (Riendo). Bueno, no lo hago completamente. Sólo estoy desafiando a más de mis estudiantes a estudiar la idea, a pensar sobre el "interior" de la intención y la biología que constituye las artes marciales, y a entender la razón que yace detrás de los movimientos que practicamos y que han sido dados a nosotros por O'Sensei. Mi propósito es guiar a los estudiantes de aikido lejos de la "mente de bailarín", lejos del entrenamiento físico y mentalmente confortable. Quiero hacerlos pensar acerca del significado real, la aplicación real de la "armonía" - viene del momento de estar frente a un enemigo que puede destruirte, que no va a participar de tu armonía. Esta es la esencia del significado del aikido de O'Sensei y sin este entendimiento aikido está perdiendo algo importante.

A menudo pregunto a mis estudiantes: "¿puedes defender tu vida?" Porque si tu respuesta es "no", entonces tu aikido no tiene un significado real y no tienes un entendimiento real del principio del aikido. Si para ti el aikido es solo danza, entonces tu aikido es vacío, y no tiene habilidad ni de defenderte o de curar. Por otro lado, shugyo (entrenamiento) tampoco se trata sólo de pelear. Yo muestro Koppo así los estudiantes pueden comprender sobre el aspecto destructivo del Jutsu de aikido y para descubrir además la sabiduría curativa oculta en la técnica destructiva. O'Sensei no uso una palabra especial para estos conceptos en sus enseñanzas especiales a nosotros (Chiba, Tamura y yo), él no uso la palabra "Koppo". Él no nos mostró ninguna técnica de rotura especial, solo los mismos golpes y lances y atemi y movimientos de finalización que él mostraba a todos los estudiantes en sus técnicas de armas y mano vacía. Para él no era necesario usar un término especial, era suficiente con revelar la esencia profunda, los significados secretos a unos pocos de sus deshis así ellos entenderían lo que siempre hacia, lo que estaba dentro de todos sus movimientos. Koppo es simplemente la palabra que he elegido para poder comunicar estas ideas a un grupo más grande de estudiantes más allá de mis propios deshi más cercanos. Los estoy desafiando a cambiar su propio aikido, porque creo que es importante para el futuro del aikido permanecer verdaderamente fieles al corazón de las enseñanzas de O'Sensei.

Tengo una responsabilidad, mi propio deshi tiene una responsabilidad de llevar adelante la misión de O'Sensei, es su legado, es mi legado. Si no permanecemos verdaderos a este conocimiento profundo de los dos lados del aikido, aikido eventualmente se marchitara y perderá su sentido. Al igual que bujutsu (técnicas marciales) enseñan comprensión de shiatsu, la intención destructiva enseña la intención curativa del aiki. Una enseña sabiduría sobre destruir y sanar el cuerpo, la otra enseña sabiduría sobre destruir y sanar el espíritu. Estos conceptos y su sabiduría están entrelazados y juntos conectan el aspecto físico del entrenamiento del aikido con la visión de O'Sensei de sanar el mundo.

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Para concluir solo puedo decir que en una época en donde existen tantas discusiones sobre la forma correcta de practicar y entrenar Aikido creo que este artículo podrá ser bien recibido, hay que entrenar siempre preguntándonos si seremos capaces de poder defender nuestras vidas. No hay que dejar de lado jamás el concepto y el espíritu de Koppojutsu al entrenar pues a fin de cuentas lo que practicamos es un Arte Marcial.

Cómo surgen los suburis y la Kata de los 31 pasos de Jo. Entrevista con Morihiro Saito

Cómo surgen los suburis y la kata de los 31 pasos de Jo. Entrevista con Morihiro Saito

Por Stanley Pranin

Aiki News, #74 (April 1987)

Traducido por Daniel Neves

Tomado de: http://aikicallimich.wordpress.com

Por la importancia en conocer de donde surgen las diferentes enseñanzas del Aikido, decidimos publicar en nuestro blog, la siguiente entrevista al Shihan Morihiro Saito, realizada por el director de la prestigiosa revista Aikido journal. De seguro nuestros lectores pasaran un buen rato conociendo anécdotas de la historia del Aikido, relatadas por Shaihan M. Saito, con su acostumbrado sentido del humor, espero les sea de utilidad

La siguiente entrevista tuvo lugar en Roma, Italia el 24 de junio de 1986.

¿Cómo enseñaba O-Sensei Jo y Ken en Iwama luego de la guerra? Tenemos entendido que usted ingresó al Iwama dojo en el verano de 1946. ¿Practicaba Jo y Ken así como taijutsu inmediatamente luego de que entró al dojo?

Sí, practicábamos ambos. Como no podíamos practicar en la noche, lo hacíamos en la práctica de la mañana. Después de levantarnos nos sentábamos frente al kamisama en seiza por 40 minutos y luego comenzaba la práctica. La práctica era sólo para uchideshi pero se hizo una excepción y me fue permitido unirme.

¿Quiénes eran los uchideshi en esos días?

El señor Abe, el señor Tohei, el señor Kasuga, el señor Ishihara quien es actualmente la cabeza de Ishihara Sangyo, y algunos otros iban y venían. Kisshomaru Sensei, Tohei Sensei y el señor Abe todos practicaban ken y jo. El señor Yamaguchi también venía a Iwama. Eso era alrededor de 1951 ó 52. El señor Tohei traía a sus estudiantes trayendo arroz desde la prefectura de Tochigi y se quedaban en el dojo para practicar. Él solía venir al dojo en bicicleta al principio. ¡Hoy toma 50 minutos en auto! Así que era difícil llegar desde Tochigi.

De todas maneras, cuando explicaba Aikido siempre decía que taijutsu (técnicas de cuerpo) y las técnicas de ken y jo eran todo lo mismo. Siempre comenzaba su explicación de Aikido usando el ken como se ve en sus películas. En los comienzos de nuestra práctica de ken, O-Sensei sólo nos decía que fuéramos a golpearlo. Eso es todo.

¿No había ningún ataque de tsuki (embestida) con el bokken?

No, en lo absoluto. Él nos decía que lo fuéramos al golpear. La práctica de ken comenzaba desde ahí. Puesto que yo había practicado kendo cuando era pequeño podía lidiar de alguna manera con la situación. Entonces me dijo que preparara un soporte para tan-renuchi (entrenamiento para golpear). Así que junté algo de madera e hice el soporte con eso. Sin embargo, 0-Sensei se enojó y lo rompió con su bokken. Me dijo, “¡Este tipo de madera no sirve!” Luego de eso tuve que pensar en algo. Corté dos pedazos grandes de madera y les puse clavos y los até juntos. Cuando hice eso Sensei me elogió. Pero, aun así duró menos de una semana. Así que golpeábamos en diferentes lugares para cuidar la madera. Luego después de una semana fui otra vez a cortar madera para hacer otro. Había muchos árboles en las colinas en ese entonces. Usamos este dispositivo para entrenar los golpes con el bokken. Esto es entrenamiento para las caderas y los brazos y también para uchikomi (potencia de golpe). Yo mismo lo llamé “tan-renuchi”.

¿ O-Sensei hacía práctica de tanrenuchi a menudo?

Sí, lo hacía. Él decía, “Golpeen otras 100 veces”. 0-Sensei vivía en el otro lado del templo. La casa estaba a 200 metros de distancia del dojo pero ya no existe. Golpeábamos el soporte en la mañana. Si no hacíamos kiai lo suficientemente fuerte, él nos reprendía. Ya que había sólo uno o dos vecinos no teníamos problema. Mientras estábamos practicando, algunos de los deshi se cansaban y dejaban de golpear y sólo gritaban. 0-Sensei podía escuchar sus gritos y sonaba como que estaban entrenado normalmente. Algunos terminaban de gritar desde sus camas. (Risas). Suena a broma pero esa totalmente cierto.

Como entrenamiento avanzado, nos enseñaba lo que ahora llamamos como “Ichi no Tachi” (primera práctica de espada en pareja). Nos enseñó sólo esto por 3 ó 4 años y nada más. Lo único que hacíamos era ir y golpear hasta que estábamos completamente exhaustos y nos poníamos a temblar. Cuando llegábamos al punto en el que no podíamos movernos él hacía una seña de que ya era suficiente y nos dejaba ir. Era lo único que hacíamos en la práctica matutina todos los días. En los últimos años, tuve clases con Sensei casi de manera privada. El señor Tohei se casó y regresó a casa y Kisshomaru Sensei también se casó y fue a Tokio. Los otros uchideshi también se fueron a casa.

¿Qué explicación daba O-Sensei para el jo y ken?

Para la práctica de jo, él movía su jo rápidamente frente a nosotros. Nosotros sólo lo imitábamos. Cuando no podíamos hacerlo él decía, “¡si miran con cuidado entenderán!”. Entonces él mostraba el movimiento otra vez pero más rápido. Era todavía más difícil de entender. Entonces decía otra vez, “¡si miran con cuidado entenderán!”, y lo hacía todavía más rápido. Terminábamos sin entender nada en absoluto (Risas). Él blandía el jo de varias formas cuando nos mostraba los movimientos. Nos daba una explicación de cómo era utilizada una técnica dependiendo del tipo de ataque. Esto era diferente de las prácticas de awase o con compañero. Él lo hacía sin compañero. Sólo imaginaba que tenía un enemigo en frente de él y rápidamente mostraba técnicas para varias situaciones como cuando se es atacado de una manera dada tanto sea por una embestida o un golpe.

¿ O-Sensei dio nombres a los movimientos de jo?

No, sin nombres. Sólo nos decía hacer esto o lo otro. Los nombres se usaron mucho más tarde. Cuando yo mismo comencé a enseñar me di cuenta de que la manera de enseñar de O-Sensei no sería apropiada así que clasifiqué y arreglé sus técnicas de jo. Arreglé todo en 20 movimientos básicos. Los llamé “suburi” los que incluían tsuki (embestida), uchikomi (golpe), hassogaeshi (movimientos de ocho) y así, para que fuera más fácil para los alumnos practicarlos.

¿Cuánto tiempo después de que usted entrara al Iwama dojo comenzaron a llegar para entrenar los estudiantes universitarios?

Empezaron a llegar mientras O-Sensei todavía estaba activo. Alumnos de la Universidad Kanagawa, Tohoku Gakuin y Universidad Ibaragi llegaban a Iwama cada año mientras O-Sensei y su esposa estaban aún bien. O-Sensei reprendía a sus alumnos en Hombu Dojo si usaban el jo o ken pero me miraba enseñar a los estudiantes estas armas frente al santuario por la mañana con una sonrisa en su rostro. No sé que distinción hacía entre nosotros pero había alguna con seguridad.

¿Usted les enseñaba a los estudiantes universitarios los kata que desarrolló?

No. Eso sucedió tiempo después. O-Sensei se hubiera enojado si practicábamos de un modo uno-dos-tres. Su manera de enseñar podía estar bien para instrucción privada pero cuando se tiene que enseñar a 30 ó 40 alumnos todos juntos el método uno-dos-tres es el único efectivo. Por esto fue que le di a cada movimiento de suburi un número. Luego se desarrolló en el kata de jo de 31 movimientos. En años posteriores fui visitado por uno de los alumnos de ese período. Creo que era un estudiante de la Universidad de Educación Miyagi. Dijo, “Sensei, ¿no era el kata de 24 movimientos? Le respondí “¡Ahora tenemos 31!” (Risas). En ese tiempo teníamos 24 movimientos. Tal vez incluimos algunos de los movimientos de jo en hayagaeshi y se llegó a los 24 movimientos. Sin embargo, no era lo suficientemente fácil para aprender y dividí los movimientos en 31. La gente empezó a llamarlo “el kata de jo de 31 movimientos ” sin que me diera cuenta de esto.

Cuando se me enseñó el suburi de espada tenía el hábito de revolear al estilo de kendo. O-Sensei dijo que eso no era bueno y me tuvo haciendo práctica de suburi parcial. Primero se debe practicar el suburi para poder ser capaz de practicar el kumitachi. Es lo mismo que aprender cómo atrapar una bola primero antes de poder jugar baseball. Las bases que deben aprenderse para el kumijo y el kumitachi son los suburi. Por esto es que creé el suburi de siete movimientos para la espada. No debería practicarse el kumitachi antes de dominar estos siete. No es posible hacerlo y hay posibilidades de que se lastime. Si pasa a la práctica de kumitachi después de aprender los suburi y awase (práctica con compañero), aprenderá buena forma y no se lastimará. Para el kumijo debería primero aprender el kata de 31 movimientos y los 20 suburi apropiadamente. Este es el orden correcto de práctica. Para el taijutsu practicamos técnicas en las que fluye el ki sólo luego de haber practicado lo básico. No puede llamar lo que hacemos arte marcial si practica sólo técnicas de ki ignorando lo básico.

Cuando O-Sensei mostraba los movimientos del ken y el jo, parece que lo hacía bastante rápido. Imagino que es lo que pasaba con el kata de jo de 31 también.

Aunque él no usaba el método de uno-dos-tres siempre nos enseñaba con paciencia y explicaba en detalle lo que debíamos hacer. El kata del señor Tohei tiene un conteo menor y por eso la gente dice que a él le enseñó de una manera y a mí de otra. Pero no estoy seguro de eso. O-Sensei también me mostró diferentes kata. Sin embargo, sólo recuerdo la mitad de ellos. El “kata de jo de 13 movimientos” es uno que creé imitando esos kata que recuerdo.

Parece que el kata de 31 movimientos realmente forma la base de su práctica de jo.

Sí, pero dado que es una forma que el Fundador nos dejó no deberíamos llamarlo el “kata de 31 movimientos “. Como alumno del Fundador, no puedo hacer cambio alguno al kumitachi o kata de 31. Otros son libres de hacer cambios pero mientras esté a cargo del dojo de O-Sensei debo hacer exactamente lo que aprendí de Sensei. Por ejemplo, el segundo kumitachi es más difícil que el tercero. Alguien sugirió que debería reemplazar el segundo con el tercero porque nadie podría saber la diferencia. Pero le dije que no haría eso porque yo sabría la diferencia.

¿O-Sensei le dio alguna explicación acerca de cómo él estudió el ken y el jo o dónde se originaron esas artes?

Una vez me mostró una copia de un manuscrito sobre kata. No recuerdo que escuela era pero había una persona que había estado investigando este arte y vino a ver a O-Sensei con una copia de ese manuscrito. Por copia quiero decir un documento copiado a mano. El Fundador le contó acerca del arte y él regresó a casa satisfecho dejando la copia que había traído al dojo. Él me mostró esta copia cuando estaba arreglando sus pertenencias en la vieja casa. Me dijo que la viera. Usted sabe que hago variaciones de los cinco kumitachi. Bien, en esa copia había términos como “riari” y “tokuari” que estaban escritos con tinta sumi. Estos riari y tokuari eran las variaciones que hago. Sensei me mostró esa copia y me explicó que este riari significa esto y este tokuari es la variación de esta forma. Pero, una vez que el Fundador realizó estos movimientos se volvieron de la “forma aiki” o estilo Ueshiba.

Hubiera sido interesante investigar más sobre este arte predecesor.

No sé qué era ni Kisshomaru Sensei parece saberlo. Usted sabe que tengo una serie de fotos tomadas por (la editorial) Kodansha en el viejo Noma dojo. Encontré estas fotos que estaban medio destruidas y se veían como basura, cuando estaba ordenando en un depósito. Su color había cambiado. Cuando le dije a O-Sensei sobre las fotos dijo que no las necesitaría y me las dio.