Balance
de la destrucción (Koppojutsu) : Enseñanzas secretas de O'Sensei.
*Texto atribuido
a una nota/entrevista a Saotome de
diciembre de 2016
Autor desconocido
El término Koppojutsu
("técnica de huesos") es usado frecuentemente en artes marciales
tradicionales japonesas para referirse a las técnicas de "rotura".
Son las técnicas de rotura de articulaciones de las koryu ("escuela clásica")
Jujitsu y Ninjutsu, y las patadas y golpes de antiguas formas de Karate
diseñadas para romper huesos y costillas. Para el propósito de este artículo,
Koppo implica específicamente el estudio intencional y la práctica de la
habilidad de dañar y destruir, en contraste con la corriente general de
práctica de aikido en la cual solo son practicadas técnicas pacíficas en apoyo
de la visión moral del fundador.
Koppo es el énfasis de
las técnicas en el campo de batalla, de la cual la técnica segura del aikido
moderno es una manifestación limitada.
El enfoque Koppo
requiere una intención muy seria, tratando el entrenamiento como situaciones
graves de vida o muerte, e intencionalmente haciendo a un lado el enfoque, las
actitudes y la energía del entrenamiento confortable. Mientras que el concepto
de atemi también puede incluir golpeó disruptivo o blancos sensitivos, el uso
de Sensei Saotome de Koppo refiere a un estado mental específico más allá de la
"aumentacion" de la técnica. En años recientes, Sensei Saotome ha
hablado cada vez más de la importancia para los estudiantes serios del aikido
de estudiar Koppo. En keiko (práctica de entrenamiento normal), él a menudo lo
usa mientras demuestra golpes en puntos de presión y controles más allá de la
típicos de aikido (por ejemplo: sankyo, yonkyo) en una actitud de severa
intención marcial. Luego de una extensiva clase sobre el tema en el evento de
práctica intensiva de invierno de la ASU (escuelas de aikido de Ueshiba,
organización de Sensei Saotome afiliada a hombu dojo aikikai) 2016, tuve la
oportunidad de entrevistarlo largamente sobre lo que, para la mayoría de los
aikidokas, es un asunto controversial.
El siguiente artículo
está escrito en la voz de Sensei basado en esa entrevista, y para mantener la
continuidad de la conversación lo más posible. Esta escrito también para
trasmitir la profunda convicción de Sensei Saotome y explicar cómo el estudio
de técnicas destructivas pueden ser no sólo consistentes con la filosofía moral
del aikido sino que además son requisito para un mayor entendimiento de las
enseñanzas del fundador.
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El lado luminoso y el
lado oscuro (nota: una analogía de fácil comprensión para todo el mundo). Koppo
es el "lado oscuro" del entrenamiento del aikido. Si, el propósito
del aikido es sanar, sanar es el "lado luminoso" (cuando Sensei
describe esto, él sostiene su mano en el aire y muestra su puño, luego muestra
su palma). El lado Koppo del aikido estudia la destrucción y el conocimiento de
cómo destruir a un atacante para poder salvar tu vida y las vidas de otros. La
mayoría de los practicantes de aikido no tienen un entendimiento de Koppo, y
piensan que pueden elegir practicar sólo el "lado luminoso". No están
atraídos al "lado oscuro" de las técnicas y conceptos, ni siquiera
les gusta la idea. Pero el lado luminoso y el lado oscuro, omote y ura (delante
y detrás) no son cosas distintas. El verdadero lado luminoso del aikido debe
contener también el lado oscuro. Sin un entendimiento de Koppo, la habilidad de
destruir, entonces el aikidoka no posee habilidad real para defenderse o para
defender a otros en verdaderas situaciones de vida o muerte. Esto me fue enseñado
por O'Sensei. O'Sensei nunca discutió conceptos Koppojutsu y armas Koppojutsu a
los estudiantes regulares o en seminarios. Sólo a sus uchideshi (aprendices de
discípulos) más cercanos. Sólo a tres personas: Tamura, Chiba y a mí. Quizá
también a algunos de sus uchideshi originales. Pero el entendimiento,
conciencia y capacidad de Koppo era parte de todos sus movimientos. Era parte
de su poder, estaba siempre presente en sus movimientos a mano vacía, siempre
en su kumitachi (práctica de combate con espadas) y kumijo (práctica de combate
con palos). Cada vez que él (O'Sensei) tomaba un Jo (palo), cada vez que él
tomaba un Ken (espada) estaba implícito el poder para matar. Todas las técnicas
de aikido contienen el poder para matar o lesionar gravemente (en este punto,
Sensei demuestra un kotegaeshi sobre mí, luego él repite la técnica, solo
contra mi pulgar y luego otra vez contra la articulación de mis dedos). Con un
entendimiento apropiado nuestras técnicas no son versiones "seguras"
de históricas técnicas de batalla, sino que SON técnicas de batalla llenas de
poder, que nage es lo suficientemente fuerte para contener por el bien de uke.
La técnica que O'Sensei manifestaba era como un tigre mordiendo suavemente con
sus dientes, compasivamente pero con reserva de increíble poder que uno sentía
en un nivel primario. Nage debería estar siempre cociente de esto.
No hay dos espadas,
solo una. Este es uno de los más profundos significados de
katsujinken/satsujinken (la filosofía de la "espada que da vida"
versus la "espada que da muerte", nota: un clásico del budo,
recomiendo leerlo para entender más esta parte) que no hay dos espadas
diferentes, solo una. O'Sensei me hablaba sobre estos conceptos durante
momentos privados, cuando yo cocinaba para él, cuando cuidaba de él en su hogar
como otomo uchideshi (aprendiz de discípulo que vivía y servía al maestro).
O'Sensei nunca enseñaba estos conceptos o movimientos a los estudiantes
regulares, esta es la razón de que la mayor parte del mundo solo entiende al
aikido como un arte defensivo, pacifista.¿ Por qué O'Sensei decidió enseñar
este mensaje solo a unos pocos estudiantes internos, si él lo consideraba tan
importante?.
Primero, la visión de
O'Sensei era sanar el mundo, y para la mayoría de los estudiantes de aikido es
suficiente estudiar el "lado luminoso " y buscar formas de traer
armonía a sus vidas. La verdadera comprensión de katsujinken/satsujinken es
difícil de explorar, es un concepto difícil, colocarlo "al frente"
haría limitar el crecimiento del aikido, podría impactar a una gran parte del
mundo, y llevaría a la confusión de muchos estudiantes que no tienen acceso a
un profesor con conocimientos profundos.
O'Sensei hizo una
diferenciación entre dos tipos de estudiantes de aikido, el estudiante que
busca manifestar el mensaje del aikido en su propia vida, y el estudiante que
es un portador de la visión de Ueshiba y carga sobre la espalda la preservación
del corazón del aikido para futuras generaciones. Es la diferencia entre
estudiante y deshi (discípulo). El deshi recorre un camino mucho más difícil,
es un entrenamiento más duro. Otra forma de pensarlo: la mayoría de los
estudiantes solo lee libros de aikido, o solo vienen al dojo como recipientes
de la instrucción de aikido esperando ser "llenados". El deshi tiene
que luchar para rellenar los huecos en su educación, tiene que entrenar fuera
del dojo y tiene que aprender cómo crear la instrucción en aikido (nota: tiene
que crear la enseñanza) en lugar de solo recibirla. Hay muchos más moretones y
dolores y esfuerzo involucrados en el estudio del corazón oscuro del
conocimiento del aikido y tiene que ser encarado con seria determinación. El
conocimiento profundo requiere el estudio de ambas partes: dañar y curar.
¿Qué les digo a los
estudiantes que tienen miedo de Koppo? Koppo tiene un propósito. Su propósito
no es dañar a otros, sino el de ganar un entendimiento más profundo. O'Sensei
tuvo muchos estudiantes, muchos deshi, pero la mayoría de los deshi nunca
masajearon la espalda de O'Sensei. Los músculos de la espalda de O'Sensei eran
tan fuertes, ¡tan duros! Tuve que volverme mucho más fuerte para que él
sintiera mis masajes. Y fue muy duro para mis manos al principio. El solía
decir: "usa más ki Saotome! Usa más ki, no frotes solo la
superficie". O'Sensei nos enseñó estas ideas cuando lo masajeábamos,
entonces tendríamos un conocimiento más profundo. El principio Koppo lleva el
conocimiento de aiki al interior. Aikido Jutsu (la técnica de aikido),
Koppojutsu, es el yin-yang de "shiatsu" (masaje japonés, nota:
Saotome usa el término "shiatsu" genéricamente para referirse a las
artes curativas de manipulación basada en el masaje, no específicamente a la
tradición shiatsu).
Pero estas tampoco son
dos cosas distintas, ellas están conectadas. Juntos, son el estudio más
profundo del sistema corporal, de la biología viviente. Por ejemplo,
clásicamente, los profesores de artes marciales y sus estudiantes obtendrían
con el tiempo lesiones producto del entrenamiento y los profesores ganarían una
familiaridad sobre el funcionamiento del cuerpo y de que maneras se puede
debilitar o reforzar la salud. Lesiones de articulaciones, desgarros, huesos
rotos derivan del entrenamiento de artes marciales clásicas y el profesor
tomaría a su cargo la responsabilidad por aprender cómo curar esas lesiones,
entonces no se obstruiría el entrenamiento. Shiatsu permite un conocimiento más
profundo de la técnica marcial, y la técnica marcial enseña un conocimiento más
profundo de shiatsu. Pero una habilidad para penetrar el cuerpo, para
destruirlo, es requerida para estudiar este conocimiento, no sólo shime
(control por dolor) o un lindo masaje. Nota: a modo de ejemplo Sensei Saotome
demuestra un punto de presión en un meridiano en mi brazo, el cual causa dolor,
pero que también puede ser usado para tratar dolor de hombro y estómago. Yin y
yang. El verdadero budo es balance. Yin y yang es balance. Considera a la
cerveza o el vino (Sensei generaliza observando algunos de los patrones de
bebidas que toman los clientes en el restaurante que hacemos la entrevista). La
cerveza puede ser buena para ti, o puede ser un veneno. No es que sean dos
tipos distintos de cerveza lo que hace la diferencia, la diferencia depende de
tu conocimiento de ti y de cómo la absorbe tu cuerpo. Sin control, es malo para
ti. Kokyu (respirar) es igual. Kokyu es la manifestación del balance, contiene
el adentro/afuera, el yin/yang. No puedes inhalar solamente! Debes también
exhalar. Olvidamos lo que esto significa, pero el poder proviene de este
balance. Los seres humanos son criaturas maravillosas, pero también sabemos que
la naturaleza humana tiene otro costado, muy feo, peligroso. Debemos entender
esto y no sólo entrenar para situaciones gentiles y pacíficas. Uno debe
estudiar la naturaleza humana completa para lograr cultivar y aplicar los
conceptos del aikido. No hablo específicamente sobre Koppo en mi libro
("aikido y la armonía de la naturaleza") pero está allí. Hablo sobre
ondas marinas, huracanes, ellos pueden ser muy destructivos, pero también son
parte del yin y yang de la naturaleza.
Cuerpo, espíritu,
futuro, misión. ¿Por qué enseño conceptos de Koppo a un mayor grupo de
estudiantes de lo que O'Sensei hizo? (Riendo). Bueno, no lo hago completamente.
Sólo estoy desafiando a más de mis estudiantes a estudiar la idea, a pensar
sobre el "interior" de la intención y la biología que constituye las
artes marciales, y a entender la razón que yace detrás de los movimientos que
practicamos y que han sido dados a nosotros por O'Sensei. Mi propósito es guiar
a los estudiantes de aikido lejos de la "mente de bailarín", lejos
del entrenamiento físico y mentalmente confortable. Quiero hacerlos pensar
acerca del significado real, la aplicación real de la "armonía" -
viene del momento de estar frente a un enemigo que puede destruirte, que no va
a participar de tu armonía. Esta es la esencia del significado del aikido de
O'Sensei y sin este entendimiento aikido está perdiendo algo importante.
A menudo pregunto a mis
estudiantes: "¿puedes defender tu vida?" Porque si tu respuesta es
"no", entonces tu aikido no tiene un significado real y no tienes un
entendimiento real del principio del aikido. Si para ti el aikido es solo
danza, entonces tu aikido es vacío, y no tiene habilidad ni de defenderte o de
curar. Por otro lado, shugyo (entrenamiento) tampoco se trata sólo de pelear.
Yo muestro Koppo así los estudiantes pueden comprender sobre el aspecto
destructivo del Jutsu de aikido y para descubrir además la sabiduría curativa
oculta en la técnica destructiva. O'Sensei no uso una palabra especial para
estos conceptos en sus enseñanzas especiales a nosotros (Chiba, Tamura y yo),
él no uso la palabra "Koppo". Él no nos mostró ninguna técnica de
rotura especial, solo los mismos golpes y lances y atemi y movimientos de finalización
que él mostraba a todos los estudiantes en sus técnicas de armas y mano vacía.
Para él no era necesario usar un término especial, era suficiente con revelar
la esencia profunda, los significados secretos a unos pocos de sus deshis así
ellos entenderían lo que siempre hacia, lo que estaba dentro de todos sus
movimientos. Koppo es simplemente la palabra que he elegido para poder
comunicar estas ideas a un grupo más grande de estudiantes más allá de mis
propios deshi más cercanos. Los estoy desafiando a cambiar su propio aikido, porque
creo que es importante para el futuro del aikido permanecer verdaderamente
fieles al corazón de las enseñanzas de O'Sensei.
Tengo una
responsabilidad, mi propio deshi tiene una responsabilidad de llevar adelante
la misión de O'Sensei, es su legado, es mi legado. Si no permanecemos
verdaderos a este conocimiento profundo de los dos lados del aikido, aikido
eventualmente se marchitara y perderá su sentido. Al igual que bujutsu
(técnicas marciales) enseñan comprensión de shiatsu, la intención destructiva
enseña la intención curativa del aiki. Una enseña sabiduría sobre destruir y
sanar el cuerpo, la otra enseña sabiduría sobre destruir y sanar el espíritu.
Estos conceptos y su sabiduría están entrelazados y juntos conectan el aspecto
físico del entrenamiento del aikido con la visión de O'Sensei de sanar el
mundo.
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Para concluir solo
puedo decir que en una época en donde existen tantas discusiones sobre la forma
correcta de practicar y entrenar Aikido creo que este artículo podrá ser bien
recibido, hay que entrenar siempre preguntándonos si seremos capaces de poder defender
nuestras vidas. No hay que dejar de lado jamás el concepto y el espíritu de
Koppojutsu al entrenar pues a fin de cuentas lo que practicamos es un Arte
Marcial.
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