viernes, 14 de diciembre de 2018

Algunas reflexiones sobre los cinco espíritus del Budo


Algunas reflexiones sobre los cinco espíritus del Budo

Tomado de varias fuentes. En la entrada del 27 de julio de 2012 se encuentra otro artículo relativo a este tema.

 

 


 

Kanji Shin (Corazón espiritual)

Tradicionalmente son cinco los “espíritus” (Shin) deseables en un budoka, me refiero a las actitudes que combinan mente y cuerpo, y van hacia un estadio trascendental y metafísico.

La palabra Shin en japonés se puede traducir de varias formas, como corazón, como mente y como espíritu, y es más bien una combinación de las tres, para referirse a estadios trascendentales, pero a su vez verificables y perceptibles.

Shoshin, Zanshin, Mushin, Fudoshin y Shenshin

Para comprender el siguiente artículo, se ha de ver desde el punto de vista de la cultura marcial que mezcla las tradiciones filosóficas y religiosas de la cultura chino-japonesa: Budismo Zen, Taoísmo y Shintoismo.

Como todo en las Artes Marciales japonesas, requiere tiempo y dedicación, y en algunos casos… despreocupación por adquirirlo, ya que concentrado en el entrenamiento duro, estas habilidades vendrán ligadas a él.

Advierto que no se trata de ningún poder sobrenatural, más bien va ligado a la sencillez, a la humildad y al autoconocimiento. Aunque también a la actitud marcial propia de un guerrero. Y aunque no son, como digo, poderes sobrenaturales, sí aportan habilidades que diferencian del practicante ordinario y son ventajas en situaciones de riesgo.

SHOSHIN:

Corazón del eterno principiante, mente del aprendiz, primer espíritu.

En las Artes Marciales, representa un ánimo de humildad y de apertura a la enseñanza. Es captar nuevas sensaciones, disfrutar de las viejas y aprender sobre ellas desarrollando el conocimiento. Es volver diariamente a ser cinturón blanco. Es no tomar excesos de confianza con el dojo, el profesor o los compañeros, tal y como si les conocieras por primera vez. Es entrar al dojo con la pureza de un niño.

Se trata también de un estado de atención consciente que permite al veterano ver aquellas cosas que no veía al principio.

Está íntimamente ligado al espíritu del Kyokushin (linaje de Karate) de Mas Oyama. Tanto es así que pensó en bautizar su escuela con este nombre, y lo hubiera hecho, si no se hubiese dado la consecuencia de que los mismos caracteres eran portados por un grupo mafioso que operaba en aquella época, así que cambiaron el carácter Shin, proveniente de Shoshin por el de Shin, proveniente de verdad, dando lugar a Escuela de la Suprema-Última Verdad, en vez de la idea original de escuela del Supremo-Último Corazón del Eterno Principiante.

ZANSHIN:

Mente en alerta, persistencia, sensación final.

Es un estado de sensibilidad constante, en el concepto de alerta o percepción del alrededor. Permite mantenerse en conexión con el contexto espacio-tiempo y con los sujetos (atacantes o posibles riesgos)

Suele ser descrito como un estado elevado de consciencia, aunque el verdadero Zanshin aplicado a las Artes Marciales es, desmitificando cosas, el estado de alerta antes, durante y después de un ataque, que permite una respuesta real ante uno o varios atacantes.

En algunas escuelas de Karate de semi-contacto, se tiene como punto de referencia a la hora de entregar una puntuación después de una técnica. Se considera que se mantiene el Zanshin, entendido como “sensación final”, cuando tras una técnica eficiente se conserva una actitud que permite la defensa ante un nuevo ataque del contrincante o la realización efectiva de una nueva técnica de ataque.

En una explicación más profunda, se puede decir que la sensación de Zanshin es la de todo lo percibo, todo lo siento y soy una unidad con el universo.

Es la quintaesencia del control del entorno.

Zanshin es un término japonés, utilizado en las artes marciales japonesas . Se refiere a un estado de conciencia “ de alerta relajada “. La traducción literal de zanshin es “la mente que queda”.

En varias artes marciales, zanshin se refiere más estrictamente a la postura del cuerpo después de una técnica que se ejecuta. Por ejemplo:

En kyudo , zanshin significa que la postura del cuerpo después de que el rompimiento de una flecha, la postura tiene por objeto reflejar el significado más alto de zanshin, que es un aspecto mental mantenido antes, durante y después de una acción.

En Karate , zanshin es el estado de conciencia total. Significa ser consciente de lo que nos rodea y enemigos, mientras que estar preparado para reaccionar.

En el marco de kendo , zanshin es el mantenimiento del estado de ánimo, el estado de alerta mental y la preparación física para afrontar la situación (por ejemplo, un ataque contrario) que debe mantenerse cuando uno regresa al kamae después de atacar. Es uno de los elementos esenciales que definen un buen ataque.

Y sobre todo durante la práctica del Aikido, que es nuestro arte marcial, el método usual de la práctica de zanshin es centrarse en el uke recién lanzado, o el oponente, mientras que la celebración de kamae y mantener la conciencia en el caso de que haya más ataques o atacantes. Pongamos un ejemplo que me gusta, ya que es el que suelo decir que se practique y es el estilo de Aikido Iwama, para ellos zanshin se practica como el conocimiento general de lo que nos rodea, donde el uke es sólo una pequeña parte.

MUSHIN:

Mente como agua, Mente no mente, espíritu impasible.

Proviene de la frase Mushi no shin: Mente de no-mente.

A menudo se define este estadio con la frase japonesa “Mizu no Kokoro” que quiere decir "Mente como agua" o "espíritu del agua", e identifica la sensación mental con una laguna en calma que refleja lo que la rodea. Una laguna que se comporta como un espejo que refleja el entorno pero no lo juzga, lo acepta como es.

Es un estado de aceptación desprovisto de ira, de ansiedad o de miedo.

Siguiendo con la metáfora del agua de la laguna, habría que suponer que la mente es un lago, en el que las imágenes se muestran nítidas. Cuando tiramos una piedra al lago, las imágenes se oscurecen y nublan, distorsionando la realidad.

Se consigue tras la eliminación del Ego, con la aceptación del ser y la situación.

Trata, en Artes Marciales, de conseguir que la acción no esté encadenada al pensamiento, de tal forma que mejore nuestra habilidad en el combate:

No lo conseguirás pensando. No lo conseguirás si no es pensando

En nuestro sistema va ligado al concepto de la repetición sin fin. La mecanización del movimiento y de la respuesta, además de favorecer la memoria corporal, implicando las cadenas musculares de las diferentes acciones técnicas, otorga al practicante una capacidad instintiva de enfrentamiento al rival que implica: una respuesta a un ataque en el momento adecuado, templanza a la hora de enfrentar una situación de riesgo y aceptación de la situación en calma.

En otro plano, se habla de conseguir predecir el ataque del contrincante antes de su ejecución.

FUDOSHIN:

Corazón inflexible, mente inmóvil, espíritu inquebrantable.

Es principalmente un estado de serenidad, que es perceptible en el rostro y la actitud corporal.

Representa estabilidad y valentía. Implica una condición del que no es fácilmente perturbado por pensamientos internos o por acciones o fuerzas externas.

Se es capaz de recibir un ataque sin perder el equilibrio, la estabilidad y la compostura, siendo posible recomponerse y devolver el ataque sin perturbación.

En Kyokushin(linaje de karate) está unido a la práctica del kata Tensho. En palabras de Sosai Oyama:

Aquel que ha dedicado el tiempo suficiente al estudio de Tensho, es capaz de repeler cualquier ataque… es capaz de mantenerse en calma en un edificio en llamas…

En Karate deportivo, debe estar altamente evidenciado en la actitud de los jueces, que no expresan con su cara o con su cuerpo ninguna sensación externa. Se limitan a evidenciar los resultados.

Mantener una expresión serena, puede implicar que el cuerpo arrastre a la mente y al espíritu para calmarlos igualmente.

SHENSHIN:

Corazón compasivo y purificado, liberar la mente, espíritu que trasciende.

Es el mayor estadio a nivel metafísico que encontramos en el Budo. Se trata de un nivel equivalente al del Satori -Iluminación-

Tiene que ver con la compasión, la protección y la búsqueda de la armonía a niveles universales.

Puesto que es un espíritu de compasión, ha de servir en su propósito a toda la Humanidad. Reconcilia la discordia en el mundo. Comprende que toda vida es sagrada. Es la mente de Buda (iluminado)

En la filosofía del Aikido se busca como última finalidad el ideal de la Paz en el Mundo. Se supone que si todos practicáramos un mismo arte basado en los anteriores conceptos, buscaríamos formas más civilizadas de resolver nuestros problemas, hablaríamos un idioma común y los conflictos estarían únicamente ligados a su versión “deportiva” o simplemente representativa.

Senshin es el mayor, más imponente y refinado de los estadios de unificación de cuerpo, mente y espíritu.

Los otros cuatro estadios (Shoshin, Zanshin, Mushin y Fudoshin) son alcanzables por la gran mayoría de los practicantes de Budo que se empleen a fondo en su entrenamiento. Sin embargo, Senshin, siendo el más simple de todos ellos, no depende de la habilidad física o psicológica, ni tan siquiera de la habilidad espiritual de la auto superación. Senshin depende de la voluntad del individuo, de la comprensión profunda y de una capacidad de ver el mundo con sabiduría, siendo consciente de la verdad infinita que va desde la propia naturaleza de las cosas, hasta los niveles más elevados del conocimiento, de los que no me encuentro capacitado para escribir…

Senshin es trascender.

El practicante de artes marciales –y especialmente de artes japonesas- debe esforzarse por seguir su camino a través de otro espíritu: el espíritu de la perseverancia. A través de este espíritu de lucha sin fin, subyugamos nuestro Ego y el límite último de nuestras capacidades, esforzándonos por buscar Senshin, trascendencia sin límite ante cualquier presión opuesta. Senshin conduce a la capacidad sin límite.

 

miércoles, 28 de noviembre de 2018

Aikido un camino para la superación


Aikido un camino para la superación
 
AiKiDo está formado por tres ideogramas independientes, cuyo significado sería “Vía de la unión con la energía del Universo”.
Por tanto, además de un arte marcial, es un camino, una filosofía de vida que pretende la armonía del hombre con la energía (Ki) que está en la naturaleza, en busca de un desarrollo completo (Autorrealización, Armonía con nuestros semejantes, Armonía con el Universo).
El Aikido es un arte por medio del cual se puede llegar a la autorrealización o autoexpresión.
También es una ciencia, porque en su aprendizaje hay que estudiar y aplicar las leyes físicas naturales (gravedad, inercia, palanca, equilibrio, etc.).
Sirve también como defensa personal cuando sus técnicas se aplican en la forma correcta a casos concretos (ante ataques con armas o a manos libres).
Se puede considerar también como un deporte, pues hay una actividad física encaminada al mejoramiento fisiológico del individuo (elasticidad, flexibilidad, desarrollo cardiovascular, etc.)
Así, “el Aikido es, a través de las técnicas físicas, un simple soporte, que permite un conocimiento más amplio de nuestra dinámica corporal, pero en un sentido más profundo y en su aspecto tradicional, busca al hombre como un todo, de manera que, si vencemos con la práctica ciertas barreras, se consigue sentir un movimiento interior, surge una vivencia positiva en todos los niveles
“La vida es crecimiento. Si nosotros dejáramos de crecer, técnicamente y espiritualmente, seríamos tan valiosos como un muerto. El Arte de la paz es una celebración de la unificación del cielo, la tierra y la humanidad”. (M.Ueshiba)
“El Arte de la Paz no es fácil .Es una pelea hasta el final, con la muerte de todo deseo malvado y toda falsedad dentro de uno. En ocasiones la Voz de la Paz resuena como el trueno, sacudiendo a los seres humanos de su estupor”. (M.Ueshiba)

domingo, 18 de noviembre de 2018

Actitud

Actitud
Tomado de https://aikidoshogun.wordpress.com/2014/07/02/aprendizaje-de-calidad-en-aikido-actitud/




Tener una buena actitud de aprendizaje es la base de para una buena práctica y estudio del Aikido.

En la mayoría de los hogares y en la escuela, no se tiene la oportunidad de que nos enseñen a tener una actitud, por lo general, depende de nosotros mismos.

Esta actitud de aprendizaje en el aikido puede ser comparado con un ejemplo de un “recipiente”.

Cuando el agua se vierte en un recipiente que tiene una grieta en la parte inferior, no importa la cantidad de agua que se vierta, el agua continuará goteando fuera de él. La inmensa mayoría de nosotros, tienen algunas grietas en los tazones. Para evitar que el agua se filtre fuera de la taza lo primero tendriamos que hacer es sellar la grieta en la taza y luego verter agua en ella. Este es un buen ejemplo de actitud.

Otra forma de verter el agua es en un recipiente que ya está lleno (de agua vieja) y el resultado es que nos es imposible hacerlo. Con el fin de echar agua nueva y fresca, primero tenemos que vaciar el agua que tenemos (agua vieja). En el aikido nuestras experiencias pasadas y el conocimiento a veces restringen el proceso de aprender cosas nuevas. Al dejar de lado las propias opiniones y el conocimiento pasado, las cosas nuevas se pueden obtener y aprender. Esta forma de actitud es muy buena para aprender y desarrollarnos como personas y como aikidokas.

En un recipiente de pequeño tamaño, sólo se puede verter una pequeña cantidad de agua, en un uno más grande, se puede verter más. Para seguir utilizando el ejemplo del recipiente y poder aplicar la idea a nosotros mismos, tendriamos que tener la capacidad de hacer crecer nuestra “taza” o recipiente de manera que se hiciera más grande poco a poco, y esto solo es posible con fuerza de voluntad y esfuerzo.

Por eso tendriamos que estar en el estado de shoshin o mente del principiante constantemente.

Siempre en la vida, dia a dia, estamos aprendiendo.


jueves, 18 de octubre de 2018

El Aikido no es un arte marcial, es Budo

El Aikido no es un arte marcial, es Budo
Tomado de http://www.aikidoenlinea.com/blog/el-aikido-no-es-un-arte-marcial-es-budo/





Lee’s Life es un interesante blog en el que su redactor cuenta su experiencia vital como uchideschien Iwama, en el dojo de Hitohito Saito Sensei. En esta ocasión os traemos una traducción de una entrada de su blog, en la que transcribe una conversación reciente con Hitohiro Saito, comentada por el propio autor, y dónde señala cuál es la manera de entrenar correcta. Muy interesante, y esperamos que la disfrutéis (2014).
El Aikido no es un arte marcial. Es Budo.

Recientemente, durante el keiko, Sensei habló acerca del de entrenamiento del Aikido. En concreto, acerca de ser un buen uke y los puntos que debemos recordar. Obviamente, esto no es un transcripción de lo que Sensei dijo. Es mi traducción de los puntos importantes que él comentó. De todos modos espero que los encontréis interesantes. Los fragmentos en boca de Sensei los he escrito en cursiva. El resto son mis reflexiones y pensamientos acerca de lo que se dijo.

Cuando practicamos aikido no debemos ser competitivos. Nosotros no deberíamos tratar de retener a nuestro compañero tan fuerte como nos sea posible. Todo el mundo tiene un límite en cuanto a la cantidad de fuerza que pueden manejar. Si somos capaces de agarrar a nuestro compañero más allá de su límite, entonces esto no es entrenamiento, se convierte en una competición. El Aikido no es un arte marcial. Es Budo. El objetivo no es sólo hacerte más fuerte físicamente, sino también mentalmente. Esto se logra a través de keiko, probando constantemente y empujando los límites más y más. Pero es con el fin de empujar ese límite que tenemos que entrenar en el límite. No por encima de él.

Yo esto lo veo como lo siguiente. Piensa en cómo ganan músculo los culturistas. En su primer día en el gimnasio no caminan directamente a las pesas de 30kg y empiezan a hacer flexiones de bíceps. Esto no tendría sentido, ya que no serían capaces de hacer un sólo movimiento sin moverse hacia arriba, utilizando toneladas de impulso y destrozando completamente su forma. En Aikido es lo mismo.

Como buen uke debes tratar de mantener a tu compañero al borde de su límite. Justo en el punto en el que le resulta difícil moverse libremente, pero dónde todavía se puede mover. Si no pueden hacer la técnica, baja entonces tu nivel de fuerza y busca dónde está su límite. No eres un mal uke si comienzas por encima de su límite. Pero sí lo eres si te mantienes allí dónde sabes que estás más allá de él. Sensei continuó diciendo :

 Un buen keiko de Aikido es en realidad mucho más difícil de practicar que un keiko de las artes marciales competitivas. En un arte marcial basado en la competición no sabemos la técnica que va a realizar nuestro oponente. Estamos constantemente tratando de adivinar lo que van a hacer y contrarrestándolo. Es fácil ser un uke honesto en Judo. Si la proyección es buena te van a derribar, si no lo es seguirás de pie.
Sin embargo, en el Aikido ya sabes donde tu compañero va a pisar, o en qué dirección se moverá, o empujará a su compañero. Es fácil contrarrestarlo y recuperar el equilibrio. Pero esto no es keiko. Básicamente estás escapando de la técnica. Tu pareja tendría que cambiar continuamente la técnica con el fin de derribarte. Esto no es Keiko .
Un uke debe fijar su postura en el inicio de una técnica y tratar de no perderla. Si se desequilibra, entonces debería aceptarlo y seguir. Sin embargo, no debe girar intencionalmente la espalda a su pareja. Lo que estamos haciendo es BUDO, no artes marciales. Si le das la espalda a alguien en el Budo estás muerto. Es necesario tener esto en mente cuando se practican técnicas y cuando eres un uke. Necesita cultivar este sentimiento cuando practicas .
Cuando Osensei quería demostrar técnicas él no le decía a la gente cuáles eran las que estaba a punto de ejecutar. Simplemente las hacía. Esto implicaba que nadie sería capaz de adaptarse a él o arruinar la técnica.

Si tu compañero está tratando de escapar de tus técnicas, no las necesitas. ¿Por qué querrías  tirar a alguien que está tratando de alejarse de ti?. Un uke debe fijar sus pies y las manos y tratar de no moverse. Al igual que un saco de boxeo en un gimnasio. El saco no intenta alejarse del boxeador. Sólo cuelga desafiante. Un buen uke debe ser lo mismo. Una vez que tengamos un uke inmóvil podemos estudiar la manera de desequilibrarlo y controlarlo con un abanico de técnicas. Cuando el compañero reacciona a lo que sucede, entonces nage también debe reaccionar ante esta reacción. Esta es la esencia de awase : unificarse con el compañero. Como ya he dicho esto no es una transcripción, pero lo publicado aquí puede ser útil para alguna gente. Por favor, no uséis nada de esto como una cita directa de sensei. Gracias.

Cómo demostración de qué tipo de entrenamiento explica Saito Sensei, os dejamos este vídeo dónde él mismo enseña una serie de kokyunages sobre agarres fuertes y estáticos, entrenando la forma kotai de las técnicas.


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