Entrevista a Mitsunari Kanai Sensei
Nota del Editor: Esta entrevista fue conducida por Robert Whelan del Shodokan Dojo en Salem, Massachusetts el 17 de agosto, 1991 y publicada por Aikido Online. Kanai Sensei (1938-2004). [Nota del traductor: Pido disculpas por las faltas (si las hay) y pido disculpas si por alguna razón ciertas partes son confusas; También lo fueron para mí al traducir. Mi agradecimiento a mí. Nando.]
Por Robert Whelan
Como la mayoría de los estudiantes mi visión de Kanai Sensei ha sido desde la distancia. A través de seminarios y clases él ha parecido ser poderoso, directo y de presencia tranquila; un hombre que conserva su privacidad. Aunque estas impresiones todavía parecen válidas, a lo largo de esta conversación Sensei sonrió cálidamente, rió fácilmente y me permitió graciosamente todo el tiempo que necesitara para la entrevista. A pesar de su disculpa por su dificultad con el Ingles, Sensei elocuentemente contesto todas las preguntas con cuidado, claridad y precisión.
Puede ser que este contraste entre las polaridades de personalidad es también la paradoja de Aikido. ¿Qué puede ser más opuesto que el amor y la guerra?. Todavía de alguna manera ellas pueden co-existir en un arte. Estas disparidades son notadas en las respuestas de Sensei. Lo que pueda verse como suave es de hecho un poder devastador. Lo que es armonía es el encuentro de dos en conflicto. Generosidad es darle al estudiante la oportunidad de forcejear.
Cada uno de nosotros tendrá su propia reacción a las palabras de O-Sensei. Cada uno escucharía lo que podíamos. Algunos puntos parecen claros para todos nosotros pensábamos. Debemos entrenar diariamente y con sinceridad y no debemos subestimar la necesidad de ese compromiso.
Aunque podemos disfrutar de los aspectos sociales del dojo, su propósito primario es para estudio a conciencia. Y el rol del uke es extremadamente significativo, debemos mejorar nuestro ukemi para levantar los estándares de entrenamiento para todos.
Si nos podemos concentrar y durar en esas tareas, no sólo nuestra técnica mejorara y ahondara sino también nosotros como individuos. Este es el camino del budoka. Este es el camino del amor y la protección.
Q: Sensei, ¿que quiere decir con sus declaraciones que Ud. siente como si el entrenamiento físico y las ideas filosóficas de Aikido no están coordinadas?
Kanai: Si, la filosofía, el "pensamiento" que la gente quiere es una dimensión diferente.
Q: Los distrae la idea de que Aikido se supone que sea "amor" y por eso pierden el aspecto del Budo ?
K: Si sólo siguen la parte filosófica, eso pasa.
Q: ¿Cómo aconsejaría a los estudiantes para que eviten este error?
K: Necesitan algo para poner entre los dos. Necesitan práctica diaria. Entonces es posible hacer la conexión entre las dos cosas. La práctica diaria es muy importante. Tienes que hacerla... para hacer la conexión.
Q: Entonces ¿si el estudiante se compromete a la práctica diaria, se sumerge en el aspecto físico, entonces la filosofía se vuelve aparente con el tiempo? Practicando la técnica sinceramente, ¿el resto viene automáticamente?
K: La parte filosófica...ahora la parte filosófica no es parte. Todos la quieren...todos hacen "algo", pero están perdiendo otra parte...una parte más básica.
Q: Sensei, tal vez por su cultura y su trasfondo, Ud. entiende este compromiso necesario. Pero cree Ud. que los americanos, por su cultura, entienden completamente y son capaces de tomar este compromiso ?
K: Yo creo eso, sí. Yo no sé porque los americanos siguen incorporándose a dojos de Aikido...de alguna manera piensan que Aikido es bueno. Es por esa actitud que yo creo que los americanos son astutos, y bastante particulares. Los estudiantes de Aikido parecen ser muy inteligentes. Por eso, en ese sentido, yo tengo diaria esperanza en este país.
Q: Ud. también ha dicho que, aunque debe haber armonía, la filosofía se convierte en una forma fácil de practicar el Budo del Aikido y la parte más difícil es sacrificada. Ud. continua diciendo que Budo esta hecho de dos caracteres, un significando "sosteniendo la lanza". Luego Ud. dice, "ahí es donde Aikido comienza, sosteniendo la lanza hasta que tiembles". Podría explicarnos mas acerca de eso?
K: O.K. Eso no es sólo para Aikido sino para cualquier arte marcial. Al comienzo, un fuerte protege un grupo...grupos de paz. Si un enemigo intenta destruir esa paz, tenés que proteger. Ese es el comienzo, el comienzo del Budo. Sin ese "encaramiento" del enemigo, sin esa seriedad, usted nunca podrá entender la esencia de Aikido o del Budo. De ahí esta el comienzo del Budo.
Q: Ud. cree que este encaramiento del que habla mejoraría si los ukes fueran mejores en ataques más sinceros?
K: Si, eso creo. O.K....tenemos un problema con nage y uke. Yo creo que nage de alguna forma..."se compromete" con uke, conque uke no va a lastimar al nage. Uke cree la misma cosa, que compromete...que el nage no va a lastimar al uke. En esa forma esta situación, la cual es una parte muy importante en Aikido, puede llevar a los estudiantes a la "vagancia".
Q: Entonces la cooperación en Aikido entre uke y nage, asegurando que ninguno sea lastimado, ha resultado un problema. Porque ambos compañeros saben eso, entonces se vuelven haraganes y no ponen demasiada energía en la práctica?
K: Si, están... como se dice ... aprovechándose... del otro. Entonces lo que realmente necesitamos hacer, es que el uke tiene que ser capaz de tomar cualquier tipo de ukemi para lo que el nage haga. Y de esa forma. Y sólo de esa forma, ellos serán capaces de crecer.
Q: Ud. ha mencionado en otro lugar "shiseikan", la vista de la vida y la muerte, y que uno tiene que enfrentar esa pregunta para así poder practicar con perspicacia. A veces, debería el entrenamiento ser tan físicamente agotador que de alguna manera trae esa experiencia?
K: Esa es una pregunta peligrosa...muy fácil de malinterpretar la respuesta. Yo tengo miedo de contarte acerca de esa parte porque puede conducir a la confusión. Pero debo sólo decir, que en cualquier cosa, en una situación tal, si alguien piensa acerca de ella, y ahonda en ella, yo creo que obtendrán sus propias respuestas.
Q: Sensei, Ud. también ha dicho que sheseikan hace a la gente alerta de "la solemnidad, lo estricto, y la dignidad en las relaciones interpersonales". Podría Ud. decirnos un poquito más acerca de los estudiantes de Aikido demostrando respeto?
K: Con eso tuvimos siempre un problema. En este dojo, estudiantes nuevos están siempre llegando. Ellos no lo saben, nosotros asumimos que los estudiantes de alguna manera están alertas de esto. Pero si nosotros no explicamos acerca de esto...a veces los modales del dojo se van para abajo.
Q: Es esa responsabilidad de los estudiantes avanzados?
K: Mi experiencia es que es mi responsabilidad. Si mis estudiantes más viejos no han explicado, entonces lo hacemos, y entonces los modales vuelven. Pero pasa muy a menudo que los modales crecen y decrecen.
Q: Ud. también habló que el amor de un budoka proviene del entrenamiento duro. Que uno puede tener seguridad en ese amor. Tiene Ud. mas pensamientos acerca del amor, la paz y la armonía que provienen del entrenamiento duro?
K: Si, si la gente entiende como...Ud. sabe...son capaces de pensar en sus propias vidas...si la gente es capaz de pensar acerca de eso, y su pensamiento va hacia lo que es importante acerca de sus propias vidas...si sus propias vidas son importantes entonces la vida de otra persona es importante también. Si uno piensa "fácil", o va demasiado " fácil", todo lo que podrán obtener son solo palabras. Ud. dice "amor " pero nadie puede probarlo. Es muy importante cuanto se lo encara seriamente antes de uno poder probar acerca del amor. Yo creo, sólo alguien que tiene dicha experiencia con cuan importante la vida es...Ud. sabe...alguien que haya enfrentado una situación de vida y muerte, solo dicha persona es capaz de probar esto.
Q: Entonces, cuando una persona ha tomado su vida seriamente y direccionado esa pregunta, ellos tienen sustancia. ¿Cuando ellos dicen amor saben a lo que se están comprometiendo y entonces podés confiar en ellos?
K: Si, pero usualmente la gente están en un juego de palabras...suenan bondadosos...sus amables palabras... pero nada han probado. Usualmente la gente no tiene el trasfondo.
Q: Ud. dice Budo es " el efectivo y realmente eficiente control de tu compañero o adversario". Entonces en la técnica, donde entra la " suavidad"? ¿Cómo combina armonía y efectividad?
K: En el área de la técnica es importante...no sólo fuerte...no sólo duro...no sólo velocidad. Todas estas cosas son parte de la técnica. Si sos capaz de realizar sólo parte de la técnica...velocidad, fuerza, dureza...eso es sólo una parte. Cada una es parte de la "correctividad" de la técnica. Si la importancia de la técnica de Aikido es la "correctividad" entonces todos los aspectos deben estar incluidos. Eso es correcto. Si todo eso pasa...nunca demasiado fuerte, nunca demasiado rápido, o nunca demasiado rígido, flexibilidad es también parte de Aikido, esto es la " armonía " de la técnica de Aikido. Todo esta incluido...llamamos a eso importante y correcto.
Q: De ver películas y videos, la gente habla acerca de O-Sensei practicando diferentemente en varias etapas de su vida. Es una etapa más importante que la otra, o toma Ud. "todo" el concepto y a veces practica duro y a veces practica suave?
K: Yo nunca conocí a O-Sensei desde los tiempos jóvenes. Pero O-Sensei decía que la gente joven debe entrenar duro. Necesitan hacer eso diariamente, necesitan agarrarse "fuerte", para asegurarse si la técnica funciona o no...eso es lo que O-Sensei me dijo, nos dijo. Pero cuando Yo conocí a O-Sensei él era viejo, su técnica era suave. No hay problema con eso...la gente piensa que eso es "suave" y que eso es "fácil". La gente piensa eso. Pensando de esa manera, esa gente no saben lo que O-Sensei estaba haciendo...porque nunca sentí a O-Sensei como suave o débil...siempre fuerte. Él me lanzaba fuera del tatami cuando yo tomaba ukemi. La gente no sabe eso. Esa desinformada gente están trayendo el Aikido abajo, y lo están destruyendo. […]
